Euthyphron အေၾကာင္း (၁)

Euthyphron ရဲ႕ အဓိကအေၾကာင္းအရာက ယံုၾကည္ကိုင္း႐ိႈင္းမႈ (Piety) ပဲ။ အေၾကာင္းအမ်ဳိးမ်ဳိးေၾကာင့္ Euthyphron ထဲမွာ ပေလတိုရဲ႕ ယံုၾကည္ကုိင္း႐ိႈင္းမႈ အေပၚ ဘယ္လိုျမင္သလဲဆိုတာ ေတြ႕ရမွာ မဟုတ္ဘူး။ ေျပာခ်င္တာက သူ႕ရဲ႕ ယံုၾကည္ကုိင္း႐ိႈင္းမႈ အေပၚမွာရွိတဲ့ အၿပီးသတ္အျမင္ ျပည့္ျပည့္စံုစံုကို ေတြ႕ရမွာမဟုတ္ဘူး။ ဒါေပမယ့္လည္း ဒီအေရးအသားထဲမွာ ပေလတိုရဲ႕ ယံုၾကည္ကုိင္း႐ိႈင္းမႈ အေပၚ ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာဆင္ျခင္ထားတဲ့ အေရးႀကီးတဲ့ အပိုင္းတစ္ခုကို ေတြ႕ရမွာျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ Euthyphron ကိုေလ့လာျခင္းအားျဖင့္ ပေလတိုသိခဲ့တဲ့ အမွန္တရား (Truth) အျပည့္အဝကိုေတာ့ ေတြ႕ရမွာမဟုတ္ဘူး။ အမွန္တရား ရဲ႕ တစ္စိတ္တစ္ပုိင္းကိုပဲ ေတြ႕ရမွာျဖစ္တယ္။ အခ်ိန္တည္းမွာပဲ အမွန္တရား ရဲ႕တစ္စိတ္တစ္ပုိင္းဆုိတာဟာ အမွားရဲ႕ (Untruth) တစ္စိတ္တစ္ပုိင္းလို႔လည္း ဆိုလို႔ရမွာျဖစ္တယ္။ ဒါေပမယ့္လည္း ဒီအေရးအသားကို ေလ့လာျခင္းအားျဖင့္ ပေလတိုသိခဲ့တဲ့ အမွန္တရား အျပည့္အဝကို ကၽြန္ေတာ္တို႔ မေတြ႕ႏုိင္ရင္ေတာင္မွ Euthyphron မွာ ျပခဲ့တဲ့ အမွန္တရား တစ္စိတ္တစ္ပုိင္းကို နားလည္ ေက်ညက္ၿပီးမွသာ ပေလတိုသိခဲ့တဲ့ အမွန္တရား အျပည့္အဝကို ေတြ႕ႏုိင္လိမ့္မယ္။ “Euthyphron မွာ” ထက္စာရင္ “Euthyphron ကတဆင့္” လို႔ေျပာရင္ ပိုမွန္လိမ့္မယ္။

Euthyphron ကတဆင့္ျပခဲ့တဲ့ အမွန္တရားတစ္စိတ္တစ္ပုိင္း (Half-truth) က သမာ႐ိုးက်အမ်ဳိးအစားျဖစ္တ့ဲ အမွန္တရားတစ္စိတ္တစ္ပုိင္း မဟုတ္ဘူး။ သမာ႐ိုးက်အျဖစ္ဆံုး အမွန္တရားတစ္စိတ္တစ္ပိုင္းေတြဆိုတာ အမ်ားက လက္ခံထားတဲ့ ထင္ျမင္ယူဆခ်က္ေတြ (Opinion) ကို ေဖာ္ျပတယ္။ Euthyphron ကတဆင့္ ျပထားတဲ့ အမွန္တရား တစ္စိတ္တစ္ပုိင္းက အမ်ားက ေယဘုယ်အားျဖင့္ လက္ခံထားတဲ့ အမွန္တရားတစ္စိတ္တစ္ပုိင္း မဟုတ္ဘူး။ ဒီအမွန္တရား တစ္စိတ္တစ္ပုိင္းဟာ သာမန္အားျဖင့္ လက္ခံထားတာ မဟုတ္တဲ့ အတြက္ ကသိကေအာက္ႏုိင္တယ္ (Irritating)။ ဒါေပမယ့္ တနည္းအားျဖင့္ ကသိကေအာက္ႏုိင္တဲ့ အမွန္တရားတစ္စိတ္တစ္ပုိင္းဟာ သမာ႐ိုးက် အမွန္တရား တစ္စိတ္တစ္ပုိင္းထက္သာတယ္။ ကသိကေအာက္ႏုိင္တ့ဲ အမွန္တရားတစ္စိတ္တစ္ပုိင္းကို ရဖို႕အတြက္ အနည္းငယ္ အားစိုက္ထုတ္ရတယ္။ စဥ္းစားရတယ္။ အဲေတာ့ Euthyphron ကိုဖတ္ၿပီး စဥ္းစားခန္းဝင္ၿပီးေတာ့ ေနာက္ဆံုးရလာတဲ့ ရလဒ္က ကသိကေအာက္ျဖစ္စရာ ယာယီအေျဖပဲဆုိရင္ေတာ့ သိပ္ေတာ့ ေက်နပ္စရာမေကာင္းလွဘူး။ ဒါကို ႏွစ္သိမ့္လို႔ရတာ ႏွစ္မ်ဳိးရွိတယ္။ ပထမက စဥ္းစားျခင္းဆိုတာကိုကေက်နပ္စရာေကာင္းတဲ့ လုပ္ရပ္လို႔ ယူဆလို႔ရတယ္။ ေနာက္တစ္ခုက စဥ္းစားျခင္းဆိုတာ ဘယ္လိုပဲေက်နပ္စရာေကာင္းပါေစ ေနာက္ဆံုးရလဒ္က ပိုအေရးႀကီးတယ္လို႔သာ ယူဆမယ္ဆိုရင္ ပေလတိုရဲ႕ စ႐ိုက္ကို ၾကည့္ျခင္းအားျဖင့္ ယံုၾကည္ကုိင္း႐ိႈင္းမႈ အေၾကာင္း ၿပီးျပည့္စံုတဲ့အျမင္ သို႔မဟုတ္ အမွန္တရားဟာ လံုးဝေက်နပ္စရာေကာင္းမွာျဖစ္ၿပီး ကသိကေအာက္ျဖစ္မွာမဟုတ္ဘူးလို႔ ယူဆႏုိင္တယ္။

Euthyphron ဆိုတာ ယူသိုင္ဖရြန္နဲ႔ ဆိုကေရးတီးတို႔အၾကား ယံုၾကည္ကုိင္း႐ိႈင္းမႈ အေၾကာင္း စကားဝုိင္းျဖစ္တယ္။ ယံုၾကည္ကုိင္း႐ိႈင္းမႈ ရဲ႕ အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုခ်က္ သံုးခုကို အဆိုျပဳထားၿပီး သံုးခုလံုး မလံုေလာက္ေၾကာင္း ျပထားတယ္။ ဒိုင္ယာေလာ့ရဲ႕ အဆံုးကို ေရာက္တဲ့အခါမွာ စာဖတ္သူအေနနဲ႔  ယံုၾကည္ကုိင္း႐ိႈင္းမႈ နဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ဇေဝဇဝါျဖစ္သြားတယ္။ ယံုၾကည္ကုိင္း႐ိႈင္းမႈ ဆိုတာဘာလဲဆိုတာ ကၽြန္ေတာ္တု႔ိမသိဘူး။ ဒါေပမယ့္ ယံုၾကည္ကိုင္း႐ိႈင္းမႈဆုိတာ လူတိုင္းမသိဘူးလား။ ယံုၾကည္ကိုင္း႐ိႈင္းတယ္ဆိုတာ မိ႐ိုးဖလာ နတ္၊ ဘုရားေတြကို မိ႐ိုးဖလာ ဓေလ့ထံုးစံအတုိင္း ကိုးကြယ္တာပဲ။ ဒါေပမယ့္ ယံုၾကည္ကိုင္း႐ိႈင္းမႈဆိုတာ ကိုယ္ရည္ကိုယ္ေသြးေကာင္း (virtue/excellence, ᾰ̓ρετή) တစ္ခုလည္း မဟုတ္ဘူးလား။ ဒါဆိုရင္ ဒါဟာ ေကာင္းတဲ့ အရာတစ္ခု မဟုတ္ဘူးလား။ ဒါေပမယ့္ ယံုၾကည္ကိုင္း႐ိႈင္းမႈဆိုတာ တကယ္ေကာင္းတာလား။ မိ႐ိုးဖလာ နတ္၊ ဘုရားေတြကို မိ႐ိုးဖလာ ဓေလ့ထံုးစံအတုိင္း ကုိးကြယ္တာဟာ ေကာင္းေသာအရာတစ္ခုလား။ Euthyphron ထဲမွာ ဒါကို မေျဖထားဘူး။ ပိုၿပီးတိတိက်က် ေျပာရရင္ Euthyphron ထဲမွာ ေဖာ္ျပထားတဲ့ ေဆြးေႏြးခ်က္ထဲမွာ မေျဖထားဘူး။ ဒါေပမယ့္ ပေလတိုရဲ႕ ဘယ္ဒိုင္ယာေလာ့မဆိုမွာ ေဆြးေႏြးခ်က္ဆုိတာဟာ ဒိုင္ယာေလာ့ရဲ႕ အစိတ္အပိုင္း တစ္ခုပဲျဖစ္တယ္။ logos လို႔ေခၚတဲ့ ေဆြးေႏြးခ်က္ေတြ၊ စကားလံုးေတြကတစ္ပိုင္း၊ ergon လို႔ေခၚတဲ့ လုပ္ရပ္ေတြ၊ အျဖစ္အပ်က္ေတြ၊ ဒိုင္ယာေလာ့ထဲမွာ ဘာျဖစ္ေနလဲဆိုတာေတြ၊ ဇာတ္ေကာင္ေတြ ဘာလုပ္ေနသလဲ ဘာေတြျဖစ္ေနသလဲဆိုတာေတြက တစ္ပိုင္းျဖစ္တယ္။ အဆံုးမွာ logos အရ ႏႈတ္ဆိတ္ေနေပမယ့္ အျဖစ္အပ်က္ေတြက စကားလံုးေတြနဲ႔ဖံုးထားတာကို ေဖာ္ထုတ္ေပးႏုိင္တယ္။

ဆိုကေရးတီးနဲ႔ ယူသုိင္ဖရြန္တို႔အၾကား စကားဝုိင္းဟာ ဆိုကေရးတီးကို ယံုၾကည္ကိုင္း႐ိႈင္းမႈမရွိဘူးလို႔ စြတ္စြဲခံရၿပီးေနာက္မွ ျဖစ္တယ္။ ဒိုင္ယာေလာ့ထဲမွာလည္း ဒီအျဖစ္အပ်က္၊ ဒီအခ်က္ကို ညႊန္းဆိုထားတာေတြ အမ်ားႀကီးေတြ႕ရတယ္။ ဒီေတာ့ ကၽြန္ေတာ္တို႔ စဥ္းစားရမွာက ဆုိကေရးတီးဟာ ယံုၾကည္ကိုင္း႐ိႈင္းသူတစ္ေယာက္လား၊ ဆိုကေရးတီးအေနနဲ႔ မိ႐ိုးဖလာ နတ္၊ ဘုရားေတြကို မိ႐ိုးဖလာ ဓေလ့ထံုးစံအတုိင္း ကိုးကြယ္သလားဆိုတာပဲ။ ဒီေတာ့ Euthyphron ထဲမွာ ယံုၾကည္ကုိင္း႐ိႈင္းမႈအေၾကာင္း ႏွစ္မ်ဳိးေတြ႕ရတယ္။ ပထမက ယံုၾကည္ကိုးကြယ္မႈဆိုတာဘာလဲဆိုတဲ့ ေဆြးေႏြးခ်က္၊ ဒုတိယက ဆိုကေရးတီးရဲ႕ ယံုၾကည္ကိုင္း႐ိႈင္းမႈနဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ျပႆနာအေၾကာင္း ေဖာ္ျပခ်က္။ ဒီႏွစ္ခုကို ၾကည့္လိုက္ရင္ သီးသန္႔ အေၾကာင္းအရာ အမ်ဳိးအစားႏွစ္ခုလို႔ ထင္ရတယ္။ ယံုၾကည္ကုိင္း႐ိႈင္းမႈဆိုတာဘာလဲဆိုတဲ့ ေမးခြန္းက ဒႆနဆုိင္ရာေမးခြန္းျဖစ္ၿပီး ဆိုကေရးတီးက ယံုၾကည္ကိုင္း႐ိႈင္းသူလားဆိုတဲ့ေမးခြန္းက ဒႆနဆန္တာထက္ အတင္းအဖ်င္းပိုဆန္တယ္။ ဒါဟာ တနည္းအားျဖင့္မွန္တယ္ဆိုေပမယ့္ အေရးႀကီးတဲ့အခ်က္တစ္ခုကို ထည့္မစဥ္းစားထားဘူး။ ဘာေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ တကယ့္ဒႆနေမးခြန္းက အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုထားတ့ဲ ယံုၾကည္ကုိင္း႐ိႈင္းမႈ ဟာ virtue လား ဆိုတာပဲ။ ဒါေပမယ့္ လူတစ္ေယာက္အေနနဲ႔ ရွိႏုိင္တဲ့ အတုိင္းအတာအေလ်ာက္ ကိုယ္ရည္ကိုယ္ေသြးေကာင္းေတြအားလံုးရွိထားတဲ့သူဟာ ဖီလိုဆိုဖာ (philosopher) ပဲ။ ဒါေၾကာင့္ အကယ္၍သာ ဒႆနပညာရွင္ဟာ ယံုၾကည္ကိုင္း႐ိႈင္းသူတစ္ေယာက္ဆိုရင္ ယံုၾကည္ကုိင္း႐ိႈင္းမႈဟာ ကိုယ္ရည္ကိုယ္ေသြးေကာင္းပဲ။ ဒါေပမယ့္ ဆိုကေရးတီးက ဒႆနပညာကို ကိုယ္စားျပဳတယ္။ ဒီေတာ့ ဆိုကေရးတီးကသာ ယံုၾကည္ကိုင္း႐ိႈင္းသူျဖစ္ရင္ ယံုၾကည္ကိုင္း႐ိႈင္းမႈဟာ ကိုယ္ရည္ကုိယ္ေသြးေကာင္းပဲ။ သူကသာ ယံုၾကည္ကုိင္း႐ိႈင္းသူ မဟုတ္ခဲ့ရင္ ယံုၾကည္ကုိင္း႐ိႈင္းမႈဟာ ကိုယ္ရည္ကုိယ္ေသြးေကာင္းမဟုတ္ဘူး။ ဒီေတာ့ ဆိုကေရးတီးက ယံုၾကည္ကိုင္း႐ိႈင္းသူ ဟုတ္မဟုတ္ဆိုတဲ့ အတင္းအဖ်င္းေမးခြန္းကို ေျဖျခင္းအားျဖင့္ ယံုၾကည္ကိုင္း႐ိႈင္းမႈရဲ႕ အႏွစ္သာရနဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ ဒႆန ေမးခြန္းကို ေျဖလို႔ရမွာျဖစ္တယ္။ ဒီေတာ့ Euthyphron ထဲမွာ ဆုိကေရးတီးရဲ႕ ယံုၾကည္ကိုင္း႐ိႈင္းမႈအေၾကာင္း ဘာေတြ ေတြ႕ႏုိင္မလဲ ၾကည့္ရေအာင္။

အပိုင္း(၂) ဆက္ရန္

PHAEDO / ပေလတို၏ ဖိဒလ ဇာတ္ထုပ္ (၁)

ပေလတိုရဲ႕ ဖီဒိုကို ဒုတိယအၾကိမ္ေျမာက္ ဖတ္ျဖစ္တယ္။ ပထမတစ္ေခါက္နဲ႔ တစ္ႏွစ္တိတိ ျခားတယ္။ ကၽြန္ေတာ့္အထင္ ပေလတိုရဲ႕ စာမ်ဳိးဟာ ႏွစ္တိုင္းႏွစ္တုိင္း ျပန္ဖတ္ၾကည္သင့္တဲ့ စာအုပ္မ်ဳိးေတြလို႔ ထင္တယ္။ ပထမတစ္ေခါက္နဲ႔ ဒုတိယတစ္ေခါက္ နားလည္ပံုခ်င္းသာကြာတာမဟုတ္ပဲ အသိသစ္ေတြပါ ပိုျပီးရတာ ေတြ႕ရတယ္။ ဖီလိုဆိုဖီမွာ တျခားဘာသာရပ္ေတြလို စာအမ်ားၾကီး ဖတ္စရာမလိုဘဲ တစ္အုပ္ထဲကို အၾကိမ္ၾကိမ္ဖတ္ျပီး ထပ္ကာထပ္ကာစဥ္းစားလို႔ရတာ ေပ်ာ္စရာတစ္ခုလို႔ထင္တယ္။ အခု ဖီဒိုကို ဒုတိယအၾကိမ္ ဖတ္ျပီး ကိုယ္နားလည္မိသေလာက္ ျပန္ေရးၾကည့္ထားတယ္။ အခုလိုေရးတာဟာ မဖတ္ရေသးတဲ့သူေတြကို ဒီဟာဒီလိုရွိတယ္ကြ ဆိုျပီး ဆရာလုပ္ခ်င္တာမဟုတ္ဘဲ ဖတ္ျပီးသားသူေတြနဲ႔ နားလည္ပံုခ်င္း ဖလွယ္ခ်င္တာ ျဖစ္တာေၾကာင့္ ဖီဒို မဖတ္ရေသးတဲ့သူေတြ အရင္ ဖတ္ၾကည့္ၾကပါလို႔ တိုက္တြန္းခ်င္ပါတယ္။

ဖီဒုိကို 360 ဘီစီေလာက္မွာ ေရးတယ္လို႔ ယူဆရတယ္။ ပေလတို ဒီစာေတြေရးတဲ့အခ်ိန္မွာ ဆိုခေရးတီးက ေသျပီးသြားျပီ။ ဇာတ္လမ္းက ေအသင္သား ေမာင္ဖီဒို Phlius ျမိဳ႕ေရာက္ေနတုန္း သူ႕ကို ဆိုခေရးတီး ေသသြားတဲ့အေၾကာင္း ဝိုင္းေမးၾကလို႔ ဖီဒုိက ေနာက္ေၾကာင္းျပန္တာပဲ။ ဆိုခေရးတီး မေသခင္ ေနာက္ဆံုးအခ်ိန္မွာ သူလည္းရွိေနတယ္။ ေျပာရရင္ ဒီ ဇာတ္ထုပ္က ဆိုခေရးတီးရဲ႕ ေနာက္ဆံုးစကားေတြပဲ။ ဒီေတာ့လည္း ေျပာၾကတဲ့ အေၾကာင္းအရာက ေသျခင္းတရားနဲ႔ဆိုင္တဲ့ အေၾကာင္းေတြပဲ။ ေသရေတာ့မယ္ ဆိုတာေတာင္ သူငယ္ခ်င္းေတြနဲ႔ ေသျခင္းတရားအေၾကာင္း ေဆြးေႏြးေနႏုိင္တဲ့ ဆိုခေရးတီးဆိုတာ စံျပေတြးေခၚရွင္တစ္ေယာက္ ျဖစ္တယ္ဆိုတာ ေတြ႕ရလိမ့္မယ္။ ဆိုခေရးတီးရဲ႕ စိတ္ဓာတ္နဲ႔ ပညာအေပၚထားတဲ့ သေဘာထားကို Apology မွာ ပုိျပီးေတြ႕ရတယ္။ ထားေတာ့။ ဖီဒို အေၾကာင္းပဲ ေျပာရေအာင္။

On Death

“When we are, death is not come, and, when death is come, we are not.”

-Epicurus, Letter to Menoeceus

Death is one of the most mysterious things on the universe. It is asked by many people and many thinkers but a certain answer is never known. There are many questions left unanswered in curious minds of human. What is death like? Is there life after death? What will happen if you die? Do you suffer death or do you suffer just pain? Now, I will try to explore the most important questions about death in this paper. Is there life after death? My response will be “No”. I believe there is no life after death.

I even find the question itself is somewhat ridiculous. If we take the meaning of “death” in common sense, it means “the end of life.” Therefore, the question become “Is there life after the end of life?” (Rosenberg, 30) The answer will be obviously no. It is like saying “What happens in the movie after it ends?” which is nonsense. Even if we change the question to something like “Do I have life after death?” or “Will I live after death?” it is still a nonsense question. Therefore, we need to clarify the notions “I” and “death”. What do they exactly mean? What exactly is a person? How do we define death?

On Ethics of Genetic Extermination

This is the second hour of 2013 and I am reading a blog post on talkingphilosophy.com. It talks about the ethics of genetic extermination.

I am not interested in whether we should genetically modify species to exterminate them or not. I am rather interested in, as usual, the line of reasoning.

The writer argued that it can be justified with utilitarian approach, saying that

"its extermination would seem to be morally justified on the grounds that doing so would create more good than harm. Naturally, if a harmful species were also beneficial in other ways, then the matter would be rather more complicated and such extermination could be wrong on the grounds that it would do more harm than good."

ဘာသာျပန္တဲ့ကိစၥ

ဗ်ဳိ႕ ဦးေတဇာ

ကၽြန္ေတာ္ ဟုိေန႔ညက အင္တာနက္လုိင္း ျပတ္ေတာက္သြားလို႔ ေျပာေနတာေလး မျပီးမျပတ္ ျဖစ္သြားရတာကို အခု နည္းနည္းေတာ့ ဆက္ေျပာခ်င္တယ္။ ကၽြန္ေတာ္ ဘာသာျပန္တဲ့ ကိစၥမွာ မကၽြမ္းက်င္သလို ဘိုစာကိုလည္း တစ္ဖက္ကမ္းခတ္ တတ္ေျမာက္ထားတဲ့သူ မဟုတ္ပါဘူး။ စာဖတ္သူတစ္ေယာက္ရဲ႕အျမင္၊ လမ္းေပၚက လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ အေတြးနဲ႔ ေဆြးေႏြးၾကည့္တာပါပဲ။

ဘာသာရပ္ဆိုင္ရာ အေရးအသားေတြကို ဘာသာျပန္တဲ့ကိစၥဟာ ေတာ္ေတာ္မလြယ္တဲ့ ကိစၥပါ။ အထူးသျဖင့္ Philosophy လို ဘာသာရပ္မ်ဳိးေပါ့။ ဦးေလးသိတဲ့အတုိင္း Philosophy ဟာ နဂိုကတည္းက သေဘာတရား ႐ႈပ္ေထြးတဲ့အျပင္ စကားလံုး အသံုးအႏႈန္းေတြကလည္း ခက္ခဲပါတယ္။ ဒီလိုဟာမ်ဳိးကို ဘာသာစကား ဖလွယ္ျပီး ျပန္လည္တင္ျပဖို႔ဆိုတာ ေတာ္ေတာ္မလြယ္ပါဘူး။ ဒါေပမယ့္လည္း Philosophy မွာ စကားလံုး/စာလံုးေတြက အေရးၾကီးဆံုး ျဖစ္ေနေလေတာ့ ဘာသာစကားနဲ႔လည္း ကင္းကြာလို႔ မျဖစ္ဘူး။ (သခၤ်ာမွာလို သေကၤတနဲ႔ ရွင္းျပဖုိ႔ဆိုတာ မျဖစ္ႏုိင္ဘူး။) ဒီေတာ့လည္း Philosophy ကို ဘာသာျပန္တဲ့ အခါမွာ အဓိပၸာယ္တိက်မႈက လိုအပ္ခ်က္ တစ္ခုပဲ။ စကားလံုး/စာလံုး တစ္ခုဟာ အယူအဆ၊ အဓိပၸာယ္ ကြဲျပားသြားႏုိင္တာပဲ။

ဒႆနိကအရႈပ္အေထြး

ဒႆနိကေဗဒကို ေတာ္ေတာ္ရႈပ္တ့ဲ ဘာသာရပ္ဟု ေျပာစမွတ္ျပဳၾကသည္။ တခ်ဳိ႕ဆုိလွ်င္ ဘယ္ေလာက္ဖတ္ဖတ္ နားမလည္ဘူးဟု ေျပာင္ေျပာင္တင္းတင္း ဝန္ခံၾကေသးသည္။ မွန္ပါသည္။ ဒႆနိကေဗဒသည္ အင္မတန္ရႈပ္ပါသည္။ ေဝါဟာရေတြကို စနစ္တက်ေလ့လာေသာ ဘာသာရပ္လည္း ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေဝါဟာရမ်ားမွာ အင္မတန္နက္နဲပါသည္။ ထိုသုိ႔ နက္နဲေသာ ေဝါဟာရမ်ားကို ျမန္မာဘာသာသုိ႔ ျပန္ဆိုရာတြင္ ျမန္မာဘာသာစကား၏ နက္နဲမႈေၾကာင့္ ပို၍ပင္ ရႈပ္ကုန္ပါေတာ့သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဒႆနိကေဗဒကို နားမလည္ရေသာ အေၾကာင္းရင္း၏ လက္သည္မွာ စကားလံုးမ်ားပင္ ျဖစ္သည္ဟု ဆုိပါရေတာ့မည္။

ဒႆနိကေဗဒအေၾကာင္းကို ေရးသားရာတြင္ အခ်ဳိ႕ေဝါဟာရမ်ားကို ျမန္မာဘာသာသုိ႔ ဖလွယ္ျခင္း မျပဳဘဲ မူရင္း အဂၤလိပ္ဘာသာအတုိင္း ေရးသားလွ်င္ ပို၍သင့္ေတာ္မည္ဟု ထင္ပါသည္။ ဘာသာစကားတစ္ခုမွ တစ္ခုသို႔ ဖလွယ္ရာတြင္ မူရင္းအဓိပၸါယ္ေပ်ာက္ဆံုးမႈ အနည္းငယ္ရွိပါသည္။ ဒႆနိကေဗဒ ေဝါဟာရတခ်ဳိ႕ကို ျမန္မာသာသာသုိ႔ ျပန္ဆုိလိုက္ေသာအခါတြင္ အဓိပၸါယ္ေသြဖီသည္သာမက လံုးဝမတူေတာ့သည္မ်ားပင္ ရွိသည္ကို ေတြ႕ရပါသည္။

ေဒးကား၊ Matrix ႏွင့္ အစစ္ေယာင္ကမာၻ

Matrix ရုပ္ရွင္ကားကို ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ား ၾကည့္ဖူးၾကလိမ့္မည္။ ထိုရုပ္ရွင္ထဲတြင္ ကမာၻေပၚရွိ လူသားမ်ားကို စက္ရုပ္မ်ားက ဖမ္းဆီး၍ စြမ္းအင္ထုတ္သည့္အခါတြင္ လူသား၏ အသိအာရံု (conscious) သည္ matrix ဟူေသာ ကမာၻ သို႔မဟုတ္ နယ္ပယ္အတြင္းသို႔ ေရာက္ရွိေနသည္။ ထိုနယ္ပယ္၏ ျပင္ပတြင္ သူ၏ အစစ္အမွန္ေလာကတြင္ တည္ရွိေနျခင္းကို ကာယကံရွင္ လူသားကိုယ္တုိင္ေသာ္မွ သတိမျပဳမိေခ်။ သူ၏ စိတ္အာရံုသည္ အမွန္တကယ္မရွိေသာ matrix ႏွင့္သာ အျမဲတေစ ထိေတြေနခဲ့ရေသာေၾကာင့္ ထုိ matrix ကိုသာ အစစ္အမွန္ကမာၻဟု ထင္ေယာင္ထင္မွား ျဖစ္ေနခဲ့ျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ ထိုကဲ့သုိ႔ အစစ္အမွန္ေလာက ဟု အထင္ခံရေသာ အတုအေယာင္ ေလာကကို အစစ္ေယာင္ကမာၻ (virtual reality) ဟု ေခၚဆိုျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

အစစ္ေယာင္ကမာၻ အိုင္ဒီယာကို ဦးစြာပထမ အစေဖာ္ေပးခဲ့သူမွာ ေခတ္သစ္ေတြးေခၚပညာရွင္ [1] ေဒးကား ပင္ျဖစ္သည္။ သူ၏ အေတြးအေခၚစနစ္သည္ သံသယကို အေျခခံသည္။ ေလာကတြင္ သံသယ ျဖစ္ႏုိင္သမွ် အရာအားလံုးကို သံသယထားရမည္ဟု ေဒးကားက သူ၏ အေတြးအေခၚကို စတင္ခ့ဲသည္။ ဆိုလိုသည္မွာ မည္သည့္အရာကိုမွ် လံုးဝဥသံု ယံုၾကည္ျခင္း မရွိေစျခင္းပင္ျဖစ္သည္။ ထိုသုိ႔ သံသယျဖင့္ စတင္ပါမွ ေနာက္ဆံုးတြင္ လံုးဝ သံသယမရွိႏုိင္ေသာ မျငင္းပယ္ႏိုင္ေသာ အမွန္တရားကို ေရာက္ႏုိင္မည္ဟု ေဒးကားက ဆိုသည္။ [2]

What is Philosophy? ဖွီေလာ္ေဆာ္ဖီ ဘာလဲ ဘယ္လဲ

ကၽြန္ေတာ့္ကို ဘာတက္ေနသလဲလု႔ိ ေမးတဲ့အခါ Philosophy လုိ႔ ေျဖလုိက္ရင္ ဘာမွန္းေသခ်ာမသိၾကဘူး။ ျပန္ေမးၾကတယ္။ အဲ့ဒါ ဘာေတြ သင္ရတာလဲတဲ့။ တစ္ခ်ဳိ႕က်ေတာ့ Philosophy နဲ႔ Psychology ကို မသဲကြဲၾကဘူး။ ေဂါက္ေတာက္ေတာက္ ဘာသာရပ္လုိ႔ပဲ ေရာျပီး မွတ္ထားၾကတယ္။ တကယ္ေတာ့ အဲ့ဒီ ႏွစ္ခုဟာ မတူၾကပါဘူး။ စိတ္ပညာက လူရဲ႕ စိတ္ကိုပဲ ေလ့လာတယ္။ စိတ္ရဲ႕ ျပဳမူပံုေတြကို ေလ့လာတယ္။ စိတ္ေရာဂါေဝဒနာေတြကို ကုသတယ္။ ဆရာဝန္ေတြနဲ႔ သိပ္မကြာဘူး။ ေျပာရရင္ေတာ့ သုေတသီေတြက ေတြ႕ရွိျပီးသားေတြကို ေလ့လာရံုသက္သက္ပဲ။ ဒႆနိကေဗဒဟာ ဘာလဲဆိုရင္ေတာ့ ရွင္းရမွာ ေတာ္ေတာ္ရွည္တယ္။

Philosophy ဟာ ဘာလဲလို႔ အတိအက်ေျပာဖို႔က သိပ္မလြယ္ဘူး။ သူ႕မွာ ပါဝင္တဲ့ အေၾကာင္းအရာေတြကလည္း စံုတယ္။ စံုတယ္ဆုိတာထက္ အကုန္လံုး (everything) လို႔ပဲ ေျပာရမယ္ထင္တယ္။ စၾကဝဠာၾကီး ဘယ္လိုစျဖစ္လာသလဲဆိုတာက အစ ပုရြက္ဆိတ္ဆုိတာ ဘယ္လုိေကာင္လဲ၊ ပုရြက္ဆိတ္တစ္ေကာင္ ကို ဘယ္လိုအဓိပၸါယ္ ဖြင့္မလဲဆိုတာအထိ ပါတယ္။ အကုန္လံုးအေၾကာင္းပဲ။ အေျခခံအားျဖင့္ေတာ့ Philosophy ဟာ အဓိပၸာယ္ေတြနဲ႔ ေဆာ့ကစားတဲ့ ဘာသာရပ္လို႔ ေျပာၾကတယ္။ စကားလံုးေတြရဲ႕ အဓိပၸာယ္ေတြကို "စနစ္တက်" ရွာေဖြၾကည့္တာပဲ။ Philosopher တစ္ေယာက္ကို လူ႕ဘဝရဲ႕ အဓိပၸာယ္ဟာဘာလဲလို႔ သြားေမးၾကည့္ရင္ သူက ျပန္ေမးလိမ့္မယ္။ မင္းေျပာတဲ့ အဓိပၸာယ္ဆိုတာက ဘာကိုေျပာခ်င္တာလဲ။ What do you mean by meaning?

ေၾကာင္ကေလးကို ေရခ်ဳိးေပးသူ

ကၽြန္ေတာ္ဟာ ေၾကာင္ကေလးကို ေရမွန္မွန္ခ်ဳိးေပးတယ္။ အခ်ိန္ရတုိင္းပဲ။ သူငယ္ခ်င္းေတြက အလုပ္မရွိ ေၾကာင္ေရခ်ဳိးတဲ့အေကာင္လို႔ ေျပာၾကတယ္။ ဒါေပမယ့္ ကိစၥမရွိဘူး။ ကၽြန္ေတာ္ကိုယ္က ေၾကာင္ကေလးကို ေရခ်ဳိးေပးရတာ ဝါသနာပါေနတာကိုး။ ေၾကာင္ကို ေရခ်ဳိးေပးရတာလည္း လြယ္တာေတာ့ မဟုတ္ဘူး။ ေၾကာင္ဆိုတာက ေရေၾကာက္တဲ့ သတၱဝါမွတ္လား။ ဒါေၾကာင့္ အလုပ္မရွိတုိင္း ေၾကာင္ကို ေရခ်ဳိးေပးဖို႔ကလည္း လြယ္တ့ဲ ကိစၥေတာ့မဟုတ္ဘူး။

ေၾကာင္ကို ေရခ်ဳိးေပးတယ္ ဆိုေပမယ့္ သာမန္ကာလွ်ံကာ မဟုတ္ဘူး။ ေၾကာင္ကို ေရခ်ဳိးေပးတဲ့ နည္းစနစ္ေတြကို ေသခ်ာေလ့လာရေသးတယ္။ ကိုယ္တုိင္ ခ်ဳိးေပးဖို႔ကိုလည္း စိတ္ရွည္ရေသးတယ္။ အေျခအေနနဲ႔ အခ်ိန္အခါကိုလည္း ေလ့လာရေသးတယ္။ ဒါေပမယ့္လည္း ကိုယ္တုိင္က ေၾကာင္ကေလးကို ေရခ်ဳိးေပးရတာ ဝါသနာပါေနေတာ့ ၾကိဳးစားရတာပဲ။ အစပုိင္းေတာ့ ခက္တယ္။ ေၾကာင္ကေလးကို ေရခ်ဳိးေပးတဲ့ ေနရာမွာ အစက မကၽြမ္းက်င္ေသးေတာ့ အလုပ္မျဖစ္လွဘူး။ ဒီအလုပ္ဟာ စိတ္ရွည္ဖို႔လည္း လိုေသးတယ္။ အစပုိင္း မေအာင္ျမင္တာနဲ႔ စိတ္ဓာတ္က်ေနလုိ႔ မျဖစ္ေသးဘူး။ ေၾကာင္ကေလးကို ေရမွန္မွန္ခ်ဳိးတတ္ေအာင္ ေလ့လာ၊ ေလ့က်င္ရေသးတယ္။ ေနာက္ပိုင္းမွ အသားက်သြားတယ္။ ေၾကာင္ကေလးကို ေရခ်ဳိးေပးဖို႔ အလုပ္မရွိရံုနဲ႔ မလံုေလာက္ေသးဘူး။

သင္ဘယ္လိုလူလဲ

Men, though they look, fail to see what is well-being, what is the good in life.

Aristotle, Eudemian Ethics

ေရွးဂရိဒႆနဆရာၾကီး အရစၥတိုတယ္သည္ သူ၏ဘဝတစ္ေလွ်ာက္လံုးတြင္ ဒႆနိကေဗဒဆုိင္ရာ ရွာေဖြေတြ႕ရွိမႈ အမ်ားအျပားကို ေဆာင္ရြက္ခဲ့သူတစ္ဦးျဖစ္သည္။ သူ၏ ေဆာင္ရြက္ခ်က္မ်ားတြင္ ေလာကကို ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာျခင္း၊ (တစ္နည္း) အမ်ဳိးအစားခြဲျခင္း (categorization) မွာ ေႏွာင္းလူတို႔အေပၚ အက်ဳိးသက္ေရာက္မႈ အမ်ားအျပားရွိခဲ့သည္။ သူသည္ လူႏွင့္ပတ္သက္၍လည္း စရိုက္လကၡဏာ ေလးမ်ဳိးကို ယုတၱိနည္းက် ခြဲျခားသတ္မွတ္ခဲ့သည္။ (တကယ္တမ္း ခြဲျခားခဲ့သည္မွာ ေျခာက္မ်ဳိးျဖစ္ေသာ္လည္း အစြန္းေရာက္ႏွစ္မ်ဳိးျဖစ္သည့္ လူလြန္မသား (superhuman) ႏွင့္ မိစာၦ (bestial) တို႔မွာ အင္မတန္႔ အင္မတန္ ရွားပါးေသာေၾကာင့္ ခ်န္လွပ္ထားခဲ့ပါသည္။)

အရစၥတိုတယ္ ခြဲျခားျပခဲ့ေသာ လူစရိုက္ေလးမ်ဳိးတုိ႔မွာ လူေကာင္း (the virtuous)၊ ေရာင့္ရဲလြယ္သူ (the continent)၊ ေရာင့္ရဲမလြယ္သူ (the incontinent) ႏွင့္ လူဆိုး (the vicious) တို႔ျဖစ္ၾကသည္။ စရိုက္တစ္ခုျခင္းစီကို နားလည္လြယ္ေစရန္ ဥပမာပံုေဆာင္၍ ျပသပါမည္။

အမွန္တရား၊ အမွားတစ္ရံ

တကယ္ေတာ့ အမွန္တရားဟာ အမွားတစ္ရံ ျဖစ္ေကာင္းျဖစ္ေနပါလိမ့္မယ္။ အမွန္တရားဆိုတာဘာလဲ။ အမွန္တရားရဲ႕ ဂုဏ္သတၱိေတြကဘာလဲ။ ဘယ္လိုအခ်က္ေတြနဲ႔ ကိုက္ညီမွ အမွန္တရားလို႔ ေခၚဆိုႏုိင္တာလဲ။ အမွန္တရားဟာေရာ တကယ့္အစစ္အမွန္တရား ဟုတ္ပါရဲ႕လား။ ကၽြန္ေတာ္တုိ႔ ျမင္ေနရသမွ်၊ ၾကားေနရသမွ် အားလံုးဟာ အမွန္တရားပဲလား။ ဘယ္ဆင္ေျခေတြနဲ႔ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ အာရံုငါးပါးကို ယံုၾကည္ၾကရမွာလဲ။ ဒါေတြကို အေတြးအေခၚပညာရွင္တုိင္း သိခ်င္ခဲ့ၾကတာခ်ည္းပဲ။ ကၽြန္ေတာ္ကေတာ့ ဆိုပါရေစ၊ အမွန္တရားဆိုတာ တကယ္ေတာ့ အမွားတစ္ရံပါ။ ဘာေၾကာင့္ ဒီလိုေျပာႏုိင္တာလဲ။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ လက္ေတြ႕စမ္းသပ္မႈ (experiment) တစ္ခု လုပ္ၾကည့္ၾကပါမယ္။ လက္ေတြ႕စမ္းသပ္မႈလုပ္ဖို႔ တြဲဘက္အျဖစ္နဲ႔ ကၽြန္ေတာ့္ရဲ႕ ခ်စ္ခင္လွစြာေသာ ဦးေလးေတဇာ(လေရာင္လမ္း) ကို ဖိတ္ေခၚပါတယ္။

အျပာေရာင္ ၾကက္ေျခခတ္ကေလး

ယုတၱိနည္းက် "ေန" တဲ့ ကၽြန္ေတာ္ဟာ ေခါင္းေအးတယ္။ ထက္ျမက္တယ္။ အကြက္ျမင္တယ္။ ပိုင္းျခားသိျမင္တတ္တယ္။ ခၽြန္ျမတယ္။ ျပီးေတာ့ လိမၼာပါးနပ္တယ္။ ကၽြန္ေတာ္ဟာ အဲ့ဒါေတြအားလံုးနဲ႔ ျပည့္စံုတယ္။ ကၽြန္ေတာ့္ရဲ႕ ဦးေႏွာက္ဟာ ဒိုင္နမိုတစ္လံုးလို စြမ္းအားေကာင္းတယ္။ ဓာတုပညာရွင္ရဲ႕ ခ်ိန္ခြင္တစ္လက္လို ျပတ္သားတိက်တယ္။ ခြဲစိတ္ဆရာဝန္ရဲ႕ ဓားငယ္တစ္လက္လို ထုိးေဖာက္ႏုိင္တယ္။ ေတြးမိပါ့မလား။ ကၽြန္ေတာ္ဟာ ဆယ့္ရွစ္ႏွစ္ပဲ ရွိပါေသးတယ္။

ငယ္ငယ္ရြယ္ရြယ္နဲ႔ အသိဥာဏ္ဒီေလာက္ျပည့္ဝဖို႔ဆိုတာ တစ္ျခားတစ္ေယာက္အတြက္ဆုိ လြယ္မွာမဟုတ္ဘူး။ ဥပမာ.. တကၠသိုလ္မွာ ကၽြန္ေတာ္နဲ႔ တစ္ခန္းထဲေနတဲ့ "ပတ္တီဘဲလို" လိုေကာင္မ်ဳိးကို ျပရမယ္။ ကၽြန္ေတာ္နဲ႔ အသက္တူတူပဲ။ ဘဝေနာက္ခံ အေျခအေနခ်င္းလည္း တူတယ္။ ဒါေပမယ့္ အဲ့ဒီေကာင္ဟာ ႏြားသိုးတစ္ေကာင္လို တံုးတယ္။ ေပါင္းသင္းရတာေတာ့ ေကာင္းပါတယ္။ အဆင့္နိမ့္တယ္။ အီမိုရွင္နယ္လ္တိုက္ပ္ Emotional Type ပဲ။ မတည္ျငိမ္ဘူး။ စိတ္ခံစားမႈေနာက္ကို လိုက္တယ္။ အဆုိးဆံုးကေတာ့ ဒီေကာင္ဟာ Faddist တစ္ေယာက္ပဲ။ ဖက္ရွင္ေနာက္ အရမ္းလိုက္တယ္။ ဖက္ရွင္ေနာက္လိုက္တာဟာ ဆင္ျခင္တံုတရားန႔ဲ ကင္းလြတ္တာလို႔ ကၽြန္ေတာ္ယူဆတယ္။ သူမ်ားတကာလုပ္တုိင္း လိုက္လုပ္တာ၊ ဝင္ရူးတာဟာ အသိဥာဏ္ေခါင္းပါးမႈပဲ။ အဲ့ဒါဟာ အသိဥာဏ္မရွိမႈရဲ႕ အထြတ္အထိပ္ပဲလို႔ ကၽြန္ေတာ္ခံယူတယ္။ ဒါေပမဲ့ ပတ္တီကေတာ့ အဲ့ဒီလိုမဟုတ္ပါဘူး။

တစ္ေန႔ေန႔လည္မွာ သူ . . အိပ္ရာထဲလဲေနတာ ေတြ႕တယ္။ ေသာကေရာက္ေနတဲ့ မ်က္ႏွာနဲ႔ပါပဲ။ ဒီေကာင္ "အူအတတ္ေပါက္ေရာဂါ" ရေနျပီလို႔ ကၽြန္ေတာ္ ေကာက္ခ်က္ခ်လိုက္တယ္။

ေဘာပင္ကေလး

ကၽြန္ေတာ့္၏ ေဘာပင္တစ္ေခ်ာင္း ယေန႔ထူးဆန္းစြာ ေပ်ာက္ဆံုးသြားပါသည္။ ထူးဆန္းစြာဟု ဆုိရျခင္းမွာ ထိုေဘာပင္ ေပ်ာက္ဆံုးသြားရသည့္ အေၾကာင္းရင္းကို ကၽြန္ေတာ္ မသိ၍ျဖစ္ပါသည္။ ယေန႔ မနက္အထိ ကၽြန္ေတာ္ အသံုးျပဳခဲ့ေသာ ေဘာပင္သည္ ကၽြန္ေတာ္ အိပ္ယာမွ ထလာသည့္အခါတြင္ ေပ်ာက္ဆံုးေနသည္ကို ေတြ႕ရွိရပါသည္။ ကၽြန္ေတာ္ ေတြ႕ရွိရသည္မွာ ေပ်ာက္ဆံုးသြားေသာ ေဘာပင္မဟုတ္ပါ။ ကၽြန္ေတာ့္ ေဘာပင္၏ ေပ်ာက္ဆံုးေနသည့္အျဖစ္ကို ကၽြန္ေတာ့္ ေတြ႕ရွိရျခင္းသာ ျဖစ္ပါသည္။ ေဘာပင္ကေလးကို မအိပ္မီက ကၽြန္ေတာ္ စာၾကည့္စားပြဲေပၚတြင္ အရင္ေန႔ အရင္အခ်ိန္မ်ားကဲ့သို႔ပင္ တင္ထားခဲ့ေသာ္လည္း ကၽြန္ေတာ္ ႏိုးထလာေသာအခါတြင္ ထုိေဘာပင္ကေလး စာၾကည့္စားပြဲေပၚတြင္ မရွိေတာ့ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ မည္သို႔ မည္ပံု ေပ်ာက္ဆံုးသြားသည္ကို ကၽြန္ေတာ္ အိပ္ေနသျဖင့္ မသိလိုက္ပါ။ ထို႔အျပင္ ေပ်ာက္ဆံုးသြားသည္ ဆိုသည့္ စကားတြင္ မသိျခင္းဆိုသည့္ အဓိပၸာယ္တစ္ခ်ဳိ႕တစ္ဝက္ ပါဝင္ေနသျဖင့္ ကၽြန္ေတာ္ မအိပ္ေနေသာ္လည္း ကၽြန္ေတာ္ သိမည္မဟုတ္ေၾကာင္းကို ကၽြန္ေတာ္သိပါသည္။

ေဘာပင္ကေလး ေပ်ာက္ဆံုးသြားရသည့္ အေၾကာင္းရင္းကို ကၽြန္ေတာ္မသိပါ။ ထို႔အျပင္ အရာဝတၳဳတစ္ခု၏ ေပ်ာက္ဆုံးျခင္းတြင္ ရည္ရြယ္ရင္း အေၾကာင္းအခ်က္ တစ္စံုတစ္ရာရွိမည္ဟု မည္သူကမွ် ကၽြန္ေတာ္မၾကားဖူးေၾကာင္း ဝန္ခံပါသည္။ ကၽြန္ေတာ္၏ ေဘာပင္ကေလး ေပ်ာက္ဆံုးသြားျခင္းတြင္ အေၾကာင္းရင္း တစ္စံုတစ္ရာ ရွိမည္ဆိုလွ်င္ေတာင္ ကၽြန္ေတာ္ မသိႏုိင္ေတာ့ပါ။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ထိုေဘာပင္ကေလးႏွင့္ ပတ္သက္၍ ကၽြန္ေတာ္၏ သိမႈထဲတြင္ ေနာက္ဆံုးသတင္းအခ်က္အလက္တစ္ခုမွာ ထိုေဘာပင္ကေလး၏ ေပ်ာက္ဆံုးေနျခင္း ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။ ေဘာပင္ကေလးႏွင့္ပတ္သက္၍ ကၽြန္ေတာ့္တြင္ ေနာက္ထပ္ သိမႈတစ္စုံတစ္ရာ ျဖစ္ေပၚရန္ မရွိေတာ့ပါ။ ကၽြန္ေတာ္၏ သိျခင္းနယ္ပယ္ထဲတြင္ ေဘာပင္ကေလး၏ ေပ်ာက္ဆံုးသြားျခင္းက ေနာက္ဆံုးပိတ္ သတင္းတစ္ခုျဖစ္ပါသည္။

ဇီႏုိ (သို႔) ပါမင္းနိဒီးစ္အား ေထာက္ခံသူ

ဇီႏိုသည္ 489 BC ခန္႔တြင္ ေမြးဖြားခဲ့ျပီး အီလာဂိုဏ္းတြင္ အေရးပါအရာေရာက္သူ တစ္ဦးျဖစ္သည္။ ဧကန္အားျဖင့္ ဇီႏိုသည္ အီလာေက်ာင္းတြင္ မည္သည့္အေတြးအေခၚသစ္ တစ္ရပ္ကိုမွ တီထြင္ခဲ့သူမဟုတ္ေပ။ သူ၏ ထင္ရွားေသာ လုပ္ေဆာင္ခ်က္မွာ ပါမင္းနိဒီးစ္၏ အဆိုမ်ားကို ေထာက္ခံေသာ ဆင္ေျခမ်ားသာ ထုတ္ေဖာ္ေပးခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။ ပါမင္းနိဒီးစ္၏ အဆိုအရ အာရံုငါးပါးျဖင့္သိႏုိင္ေသာ ေလာကသည္ အစစ္အမွန္ မဟုတ္။ ထုိေလာကတြင္ အမ်ားအျပားရွိျခင္း (plurality) ႏွင့္ ေျပာင္းလဲျခင္း (change) တို႔ရွိ၏။ အရွိတရား (Being) ဆိုသည္မွာ တစ္ခုတည္းသာရွိျပီး တည္ျမဲ၏။ မေျပာင္းလဲႏုိင္။ မေရြ႕လ်ားႏုိင္။ ေျပာင္းလဲျခင္းႏွင့္ အမ်ားအျပားရွိျခင္းတုိ႔သည္ အတုအေယာင္မ်ားသာျဖစ္သည္။ (အေသးစိတ္ကုိ ဤေနရာ တြင္ ဖတ္ရႈႏုိင္ပါသည္။)

ကံအေၾကာင္း

မေန႔ညက ဘီယာေသာက္ရင္း စကားေတြ အမ်ားၾကီး ေျပာျဖစ္ၾကတယ္။ ဟိုအေၾကာင္း ဒီအေၾကာင္း စံုလို႔ေပါ့။ ဘာသာေရး ႏိုင္ငံေရး အေၾကာင္းေတြလဲ ေရာက္သြားတယ္။ အရင္အပတ္က သၾကၤန္တြင္း ဗံုးေပါက္တဲ့အေၾကာင္းလဲ ေရာက္သြားတယ္။ အဲ့ဒီမွာ ဟိုေဝဖန္ ဒီေဝဖန္ လုပ္ေနတုန္း အကိုၾကီးတစ္ေယာက္က ဗံုးေပါက္တဲ့အထဲမွာ ဒဏ္ရာရျပီးေသသြားတဲ့လူေတြလဲ သနားပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဘယ္တတ္ႏိုင္မလဲကြာ သူတို႔ကံေပါ့။ သူတို႔ အတိတ္ဘဝကုသိုလ္ကံ မေကာင္းခဲ့လို႔ ဒီဘဝမွာ ဒီလိုမ်ဳိး ၾကံဳရတာ လို႔ေျပာလာတယ္။ ကၽြန္ေတာ္ နားေထာင္ရင္း အဲ့ဒီစကားကို သေဘာမေတြ႕ဘူးျဖစ္ေနတယ္။ ကၽြန္ေတာ္ ထင္တာကေတာ့ လူေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားရဲ႕ သိမႈထဲမွာ ကံဆိုတဲ့အရာကို နားလည္လြဲေနၾကတယ္လို႔ ထင္တာပဲ။ ကၽြန္ေတာ္ အခုေဆြးေႏြးမွာက ဘာသာေရးအေနနဲ႔လဲ နည္းနည္းပါမယ္။ ကၽြန္ေတာ္ ေလ့လာထားသေလာက္ေလးနဲ႔ ကၽြန္ေတာ္ သိသေလာက္အတြင္းက ကၽြန္ေတာ္ နားလည္ထားတဲ့ ကံ ဆိုတဲ့ဟာအေၾကာင္းကို နည္းနည္းေျပာခ်င္တယ္။

ေခါင္းစဥ္မပါတဲ့ စာသားမ်ား

ဟိုေန႔က ကၽြန္ေတာ္သီခ်င္းတစ္ပုဒ္ နားေထာင္ျဖစ္တယ္။ ျမန္မာသီခ်င္းပါ။ အဂၤလိပ္သီခ်င္း သံစဥ္ကို ျမန္မာစာသားထည့္ျပီး ဆိုထားတာ။ သူငယ္ခ်င္းက နားေထာင္ရင္းေျပာတယ္။

“ေကာ္ပီၾကီး...” တဲ့

ကၽြန္ေတာ့္ေခါင္းထဲ အေတြးေတြဝင္လာတယ္။ အႏုပညာမွာ ေကာ္ပီရွိသလား။ သီခ်င္းတစ္ပုဒ္က အႏုပညာပစၥည္းမွန္ေပမယ့္ ေကာ္ပီသီခ်င္းတစ္ပုဒ္ကေရာ။ အႏုပညာေျမာက္ရဲ့လား။ ကၽြန္ေတာ္နဲ႔ သူငယ္ခ်င္းနဲ႔ အဲဒီအေၾကာင္းကို လက္ဖက္ရည္ဆိုင္မွာ အခ်ိန္အေတာ္ၾကာ ျငင္းေနၾကတယ္။ သူက အႏုပညာမွာ ေကာ္ပီမရွိဘူး။ ေကာ္ပီပစၥည္းေတြဟာ အႏုပညာမေျမာက္ဘူး။ ကၽြန္ေတာ္က ေကာ္ပီလည္း အႏုပညာပဲ။ စသည္ျဖင့္ေပါ့။