ဘာသာျပန္တဲ့ကိစၥ

ဗ်ဳိ႕ ဦးေတဇာ

ကၽြန္ေတာ္ ဟုိေန႔ညက အင္တာနက္လုိင္း ျပတ္ေတာက္သြားလို႔ ေျပာေနတာေလး မျပီးမျပတ္ ျဖစ္သြားရတာကို အခု နည္းနည္းေတာ့ ဆက္ေျပာခ်င္တယ္။ ကၽြန္ေတာ္ ဘာသာျပန္တဲ့ ကိစၥမွာ မကၽြမ္းက်င္သလို ဘိုစာကိုလည္း တစ္ဖက္ကမ္းခတ္ တတ္ေျမာက္ထားတဲ့သူ မဟုတ္ပါဘူး။ စာဖတ္သူတစ္ေယာက္ရဲ႕အျမင္၊ လမ္းေပၚက လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ အေတြးနဲ႔ ေဆြးေႏြးၾကည့္တာပါပဲ။

ဘာသာရပ္ဆိုင္ရာ အေရးအသားေတြကို ဘာသာျပန္တဲ့ကိစၥဟာ ေတာ္ေတာ္မလြယ္တဲ့ ကိစၥပါ။ အထူးသျဖင့္ Philosophy လို ဘာသာရပ္မ်ဳိးေပါ့။ ဦးေလးသိတဲ့အတုိင္း Philosophy ဟာ နဂိုကတည္းက သေဘာတရား ႐ႈပ္ေထြးတဲ့အျပင္ စကားလံုး အသံုးအႏႈန္းေတြကလည္း ခက္ခဲပါတယ္။ ဒီလိုဟာမ်ဳိးကို ဘာသာစကား ဖလွယ္ျပီး ျပန္လည္တင္ျပဖို႔ဆိုတာ ေတာ္ေတာ္မလြယ္ပါဘူး။ ဒါေပမယ့္လည္း Philosophy မွာ စကားလံုး/စာလံုးေတြက အေရးၾကီးဆံုး ျဖစ္ေနေလေတာ့ ဘာသာစကားနဲ႔လည္း ကင္းကြာလို႔ မျဖစ္ဘူး။ (သခၤ်ာမွာလို သေကၤတနဲ႔ ရွင္းျပဖုိ႔ဆိုတာ မျဖစ္ႏုိင္ဘူး။) ဒီေတာ့လည္း Philosophy ကို ဘာသာျပန္တဲ့ အခါမွာ အဓိပၸာယ္တိက်မႈက လိုအပ္ခ်က္ တစ္ခုပဲ။ စကားလံုး/စာလံုး တစ္ခုဟာ အယူအဆ၊ အဓိပၸာယ္ ကြဲျပားသြားႏုိင္တာပဲ။

ကၽြန္ေတာ့္ သေဘာအရ ေျပာရရင္ ဘာသာရပ္ဆုိင္ရာ စကားလံုးအခ်ဳိ႕ကို ဖလွယ္ရာမွာ ဗမာ စာလံုးအျဖစ္ မေျပာင္းလဲသင့္ဘူးလို႔ ထင္မိတယ္။ ဘာသာျပန္တယ္ဆိုတာ အျခားဘာသာစကားနဲ႔ ေရးသားထားတဲ့ အေရးအသားကို ကိုယ့္ဘာသာစကားနဲ႔ ျပန္လည္ တင္ျပတာပဲ။ လံုးဝၾကီး တစ္လံုးမက်န္ ဗမာလို ျပန္ေရးဖို႔ေတာ့ မလိုအပ္ဘူးထင္တယ္။ အဓိကအခ်က္က ဖတ္တ့ဲသူ နားလည္လြယ္ေအာင္။ စာသြားေအာင္ပဲ။ အဂၤလိပ္နဲ႔ ျမန္မာဟာ ဘာသာစကား အေျခခံမတူၾကတဲ့ အတြက္ စကားလံုး ဖလွယ္လိုက္တဲ့အခါ ဖတ္ရတာ အဆင္မေျပတာေတြ ရွိေနတယ္။

ဘာေၾကာင့္ ကၽြန္ေတာ္ ဒီလိုေျပာရတာလဲ ဆိုေတာ့ philosopher ေတြဟာ သူတို႔ရဲ႕ အေတြးအေခၚကို တည္ေဆာက္ဖို႔အတြက္ လိုအပ္တဲ့ အေျခခံအုတ္ျမစ္ေတြကို ဘာသာစကားနဲ႔  တည္ေဆာက္ထားတာပဲ။ သူတို႔ရဲ႕ အေတြးအေခၚေတြကို ေဖာ္ျပဖို႔အတြက္ စကားလံုး/စာလံုးေတြကို အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုၾကတယ္။ အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆိုတဲ့အခါမွာ စကားလံုး အသစ္ေတြကို တီထြင္ခ့ဲသလို လက္ရွိ အသံုးျပဳေနတဲ့ စကားလံုးေတြကိုပဲ ေနာက္ထပ္ အဓိပၸာယ္တစ္မ်ဳိးနဲ႔ အသံုးျပဳခဲ့ၾကတယ္။ (ဥပမာ၊ ပေလတိုရဲ႕ idea ဟာ သာမန္ နားလည္ထားၾကတဲ့ အိုင္ဒီယာ စိတ္ကူးကို ေျပာတာမဟုတ္ဘူး။ လူ႔စိတ္နဲ႔ သီးသန္႔ ရွိေနတဲ့ စိတ္ကူးၾကည့္လို႔သာ ရႏုိင္တဲ့ အရာေတြကို ဆုိလိုတာ)

ဒီလို သူတို႔ရဲ႕ ကိုယ္ပုိင္ အသံုးအႏႈန္းေတြကို ဘာသာျပန္လုိက္တဲ့ အခါမွာ ျမန္မာဘာသာစကားရဲ႕ လိုအပ္ခ်က္အရ စဥ္းစားစရာေတြ၊ အဓိပၸာယ္ ကြဲလြဲႏုိင္စရာေတြ ျဖစ္လာေတာ့တယ္။ ဥပမာ အင္မာႏ်ဴရယ္လ္ကန္႔ အေၾကာင္းမွာ ဦးေလးက ကနဦးအဆို (apriori propostion) နဲ႔ ေနာက္က်အဆို (aposteriori propostion) လုိ႔ ျပန္ခဲ့တယ္။ အျခား ဆရာေတြက အေတြ႕အၾကံဳေရွ႕အဆုိနဲ႔ အေတြ႕အၾကံဳေနာက္အဆို လို႔ျပန္ခဲ့ၾကတယ္။ (ဆိုးရြားတာက အေတြ႕အၾကံဳေရွ႕အဆို၊ အေတြ႕အၾကံဳေနာက္အဆို ေတြဟာ ဘာေတြပါလို႔ အဓိပၸာယ္ တိတိက်က် မဖြင့္ဆိုျပခဲ့တာပဲ)

အခုလိုမ်ဳိး ကန္႔ရဲ႕ ကိုယ္ပိုင္သတ္မွတ္ခ်က္ေတြကို ဗမာဘာသာ ျပန္လုိက္တဲ့အခါမွာ ဘာျဖစ္သြားသလဲဆုိေတာ့ ‘ကနဦးအဆို’ ဆိုတဲ့ စကားလံုးကို ဖတ္လိုက္ရတဲ့အခါ ကၽြန္ေတာ္တုိ႔ဟာ ကနဦးအဆိုရဲ႕ အဓိပၸာယ္ကို သြားျပီး သေဘာမေပါက္ဘဲနဲ႔ ကၽြန္ေတာ္တို႔ရဲ႕ ဗမာဘာသာစကားမွာရွိတဲ့ ‘ကနဦး’ နဲ႔ ‘အဆုိ’ ကို သြားျမင္တယ္။ ဘာေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ ဒါဟာ ေပါင္းစပ္နာမ္တစ္ခု ျဖစ္ေနလို႔ပဲ။ ဒီနည္းလမ္းဟာ ဗမာဘာသာစကားမွာ ေပါင္းစပ္နာမ္ေတြကို အဓိပၸာယ္ဖြင့္တ့ဲနည္းပဲ။ (ဥပမာ၊ ေရ+အိုး = ေရထည့္ထားတဲ့အိုး)

ဒီအခါ ဘာျဖစ္သလဲဆုိေတာ့ ‘ကနဦးအဆို’ ကို နားလည္ဖို႔ရာ ကၽြန္ေတာ္တုိ႔အတြက္ အဆင့္တစ္ဆင့္ ပိုလာတာပဲ။ စာက ထင္သေလာက္ မသြားေတာ့ဘူး။ (အေတြ႕အၾကံဳေရွ႕အဆို = အေတြ႕အၾကဳံ + ေရွ႕ + အဆို) ဒီေတာ့ 'အေတြ႕အၾကံဳ' ဆိုတာ ဘာလဲ။ 'ေရွ႕' ဆိုတာဘာလဲ။ 'အဆို' ဆုိတာဘာလဲ။ တစ္ခါတစ္ရံမွာ ပိုဆိုးတာက အဓိပၸာယ္လြဲေနတတ္တာပဲ။ ဥပမာ၊ God ျမင္တုိင္း ဘုရားသခင္လို႔ ဘာသာျပန္ေတာ့ Idealism ရဲ႕ God, ေဒးကားရဲ႕ God ကိုလည္း ဘုရားသခင္လုိ႔ ခ်ေတာ့တာပဲ။ 'ဘုရားသခင္' ဆိုတာ ခရစ္ယာန္ေတြရဲ႕ God ကို ဖလွယ္တဲ့ေနရာမွာ အဓိပၸာယ္တိက်လွတယ္။ (ဘုရား + သခင္) အားလံုးရဲ႕ ဘုရား၊ အားလံုးရဲ႕ သခင္ ဆိုတဲ့ အဓိပၸာယ္ထြက္တယ္။ (self-explainer ပဲ) ဒါေပမယ့္ Rationalism ရဲ႕ God, Idealism ရဲ႕ God ကို ဘုရားသခင္ သြားလုပ္ရင္ေတာ့ မွားသြားျပီ။

 တကယ္ေတာ့ ဘာသာရပ္ဆုိင္ရာစာလံုးေတြ (မ်ားေသာအားျဖင့္ ပင္ကုိယ္နာမ္ေတြ) ကို ဘာသာစကား ဖလွယ္တဲ့အခါမွာ ပင္ကိုယ္နာမ္ေတြဟာ အသင့္ေတာ္ဆံုးပဲ။ ခက္တာက ဗမာ ဘာသာစကားမွာ ပင္ကိုယ္နာမ္ေတြကုိ အသစ္ထြင္ဖို႔ဟာ မလြယ္ကူတာပဲ။ ဒါေၾကာင့္လည္း ပါဠိစကားလံုးေတြကို ေမြးစားခဲ့ၾကတာပဲ။ (Philosophy ကို ဘာသာျပန္တဲ့ဆရာေတြ ပါဠိကုိ အသံုးျပဳျပီး ဘာသာျပန္ခဲ့ၾကပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ အဲဒီစကားလံုးေတြဟာ မ်ားေသာအားျဖင့္ ဘာသာေရးအေျခခံနဲ႔ သံုးခဲ့ၾကျပီးေတာ့ အဓိပၸာယ္သတ္မွတ္ခ်က္ တစ္ခုခုကို မေၾကညာခဲ့ဘူး။) ဥပမာ၊ 'အနႏၱဝိဥာဏ္ေတာ္' ဆိုတာ ဟိဒၵဴအေတြးအေခၚက လာတဲ့ စကားလံုးပဲ။

ဒီေတာ့ ကၽြန္ေတာ့္ သေဘာအရ ေျပာရရင္ျဖင့္ Philosophy အသံုးအႏႈန္းအခ်ဳိ႕ကို စကားလံုး မဖလွယ္ဘဲနဲ႔ အဂၤလိပ္စာအတုိင္းပဲ ထားေစခ်င္တယ္။ ဟုိက္ဒဂၢါ၏ dread ဆိုသည္မွာ ဘာျဖစ္သည္ ညာျဖစ္သည္လို႔ အဓိပၸာယ္ဖြင့္ျပီးေတာ့ ေနာက္ပုိင္းလည္း dread လို႔ပဲ သံုးတာမ်ဳိး။ အေၾကာက္တရားလို႔ သြားခ်လိုက္လို႔က ပဲခူးသြားတာ သန္လွ်င္ေရာက္ေနလိမ့္မယ္။ အေတြ႕အၾကံဳေရွ႕အဆို လို႔ ေရးေနမယ့္အစား apriori proposition လုိ႔ ေရးရင္ ျပီးေနတာပဲ။ သာမန္လူ နားလည္ေအာင္ ေရးဖို႔လိုအပ္တယ္ ဆိုေပမယ့္ ဘာသာရပ္ဆိုင္ရာ စကားလံုးေတြကိုေတာ့ သာမန္အသံုးအႏႈန္းမ်ဳိးနဲ႔ မဖလွယ္သင့္ဘူးလုိ႔ ထင္တာပဲ။ ဦးေလးရဲ႕ လိုအပ္မႈလို႔ ေျပာတာ မဟုတ္ပါဘူး။ ဗမာစာရဲ႕ လိုအပ္မႈပါ။ ဒါဟာ မ်ဳိးခ်စ္စိတ္ေတြ၊ ဗမာစာေပ တိုးတက္ရာ တိုးတက္ေၾကာင္းေတြနဲ႔ မဆုိင္ဘူး။ သိပ္ျပီး မ်ဳိးခ်စ္ေနရင္၊ ျမန္မာေတြ တိုးတက္ေစခ်င္ရင္ ဗမာစာကို ဗမာေတြ နားလည္ေအာင္ ေရးဖို႔ပဲ မဟုတ္ဘူးလား။

႐ိုေသစြာျဖင့္

အာကာေက်ာ္

ေမ (၆) ရက္၊ ၂၀၁၁