ေပ်ာ္တယ္ဆိုတဲ့ကိစၥ (ျမင့္သန္း)

ငယ္ငယ္က အေဖရယ္၊ ဘၾကီးသုခရယ္၊ ဦးေလးခန္႔ရယ္ ဘုန္းၾကီး ဦးအဂၢရဲ႕ ဖိုရံုကေလးမွာ ထုိင္စကားေျပာၾကရင္း ျငင္းၾကတဲ့ အေၾကာင္းတစ္ခုရွိတယ္။ "ေပ်ာ္တယ္" ဆိုတဲ့အေၾကာင္းပဲ။ ဘာရယ္ေတာ့ မဟုတ္ဘူး။ ေရေႏြးၾကမ္းေသာက္ၾကရင္း စကားအူေပါက္ ေလွ်ာက္ေျပာၾကရာက အဲဒီအေၾကာင္းကို ေျပာေလ့ရွိၾကတာပဲ။ ဦးေလးခန္႔ကေတာ့ ေက်ာင္းဆရာေပတဲ့ စကားနည္းတယ္။ (အေဖတို႔တစ္ေတြဟာ ေက်ာင္းဆရာဘဝက လာၾကတာခ်ည္းပဲ။ ဦးေလးခန္႔ တစ္ေယာက္သာ ေသတ့ဲအထိ ေက်ာင္းဆရာ လုပ္သြားတာ။) သူက နားေထာင္တာ မ်ားတယ္။ ကၽြန္ေတာ္ကေတာ့ အေဖနဲ႔ ဘၾကီးသုခတို႔ႏွစ္ေယာက္သား စကားအေခ်အတင္ေျပာရင္ သေဘာက်တယ္။ ကၽြန္ေတာ္ သေဘာက်တ့ဲ အဓိကအခ်က္တစ္ခုကေတာ့ အေဖနဲ႔ ဘၾကီးသုခတို႔ႏွစ္ေယာက္ရဲ႕ ေက်ာေထာက္ေနာက္ခံအျမင္ဟာ လံုးလံုးကို မတူဘူး။ အေဖက ဘာသာေရးမွာ အေျခခံတယ္။ ဘၾကီးသုခက လြတ္လပ္စြာ ေတြးေခၚမႈမွာ အေျခခံတယ္။

အေဖန႔ဲ ဘၾကီးသုခတို႔ေျပာတဲ့ "ေပ်ာ္တယ္"၊ "မေပ်ာ္ဘူး"။ "လူဘယ္လိုေပ်ာ္သလဲ"၊ "လူေပ်ာ္ႏိုင္သလား" ဆိုတာေတြကို အရွည္အက်ယ္ စဥ္းစားမၾကည့္ခဲ့မိဖူးဘူး။ ေခါင္းထဲမွာေတာ့ ရွိေနတယ္။ မဟုတ္ရင္ ဦးေႏွာက္ရဲ႕ ေနာက္ေက်ာ တစ္ေနရာမွာ ရွိေနခဲ့ပံုပဲ။ အထူးသျဖင့္ အသက္ၾကီးလာေတာ့ လူငယ္ေတြ ေပ်ာ္တာေတြ႕ရင္ ငါေကာ ဒီလိုေပ်ာ္ဖူးသလားဆိုတ့ဲ ေမးခြန္းက ေပၚလာတတ္တယ္။ မႏွစ္ကေတာ့ ခရီးသြားရင္း ကၽြန္ေတာ့္ဇနီးရယ္၊ ကၽြန္ေတာ့္ မိတ္ေဆြရယ္၊ ကၽြန္ေတာ္ရယ္ ထုိင္ျပီး စကားေျပာျဖစ္ၾကတယ္။ အဲဒီတုန္းမွာ မိတ္ေဆြက တို႔ ဘယ္ေတာ့ေလာက္ ဟိမဝႏာၱေတာင္ေျခ သြားၾကမလဲလို႔ ေမးတယ္။ သူက အတည္ေျပာတာ။ ဇနီးသည္က ရွင္လည္း အဲဒီစာရင္းထဲ ပါသြားျပီလားလို႔ မိတ္ေဆြကို ၾကားျဖတ္ေမးတယ္။ ျပီးေတာ့ ကၽြန္မလည္း သူ႕ကုိ သြားေစခ်င္ပါတယ္လို႔ ဆက္ေျပာတယ္။ မိတ္ေဆြကေတာ့ ျပန္မေျဖဘဲေနျပီး ေခါင္းခါတယ္။ ေခါင္းခါတယ္ဆိုတာကလည္း ခက္ေတာ့ အခက္သား။ ဒါေပတဲ့ ကၽြန္ေတာ့္မိတ္ေဆြ ေခါင္းခါတာကေတာ့ မေကာင္းစိတ္နဲ႔ ဆန္႔က်င္စိတ္နဲ႔ မဟုတ္ဘူးဆိုတာ ကၽြန္ေတာ္ ယံုတယ္။


ဟိမဝႏာၱေတာင္ေျခ ကိစၥကေတာ့ ဒီလို။ ကၽြန္ေတာ့္ေခါင္းထဲမွာ မေသခင္ လုပ္ခ်င္တာကေလး ဆယ္ခုေလာက္ စာရင္းလုပ္ျပီး ေတးထားတယ္။ အဲဒီအထဲမွာ တစ္ခုက ဘာမွလုပ္စရာ မရွိေတာ့တဲ့ တစ္ေန႔မွာ လူသူ အေရာက္အေပါက္နည္းတဲ့ ဟိမဝႏာၱ ေတာင္ေျခတစ္ေနရာရာက စမ္းေခ်ာင္းကေလးတစ္ခုဆီသြားျပီး ထိုင္ေနရင္း ေလခၽြန္ခ်င္တယ္။ ဒီအေၾကာင္းကို ဇနီးသည္ကို ေျပာျပဖူးတယ္။ ဆယ္ႏွစ္မကေတာ့ဘူး။ စေျပာတုန္းကေတာ့ သူက ရယ္တယ္။ ကၽြန္ေတာ့္ရဲ႕ တိမ္းေစာင္းေနတဲ့ စိတ္ကူးထည္ေပါင္း မ်ားစြာထဲက တစ္ခုပဲလို႔ လက္ခံလုိက္ပံုရတယ္။ ေနာက္တစ္ၾကိမ္ေတာ့ လန္းပန္က မဲပင္ျမစ္နံေဘးဆီက စားေသာက္ဆုိင္မွာ ထမင္းစားေနၾကရင္း ေရခန္းစျပဳေနတဲ့ ျမစ္ကိုၾကည့္ျပီး ကၽြန္ေတာ့္ရဲ႕ ဟိမဝႏာၱေတာင္ေျခစီမံကိန္းကို သတိရလုိက္မိလို႔ ေျပာမိျပန္တယ္။ ဒီေတာ့မွ သူက ရွင္ တကယ့္ကို လုပ္ခ်င္ေနတာပဲလို႔ ေကာက္ခ်က္ခ်ျပီး ဒီလိုျဖင့္ ရွင္အားတဲ့အခါ သြားေပါ့လို႔ အားေပးတယ္။ ေနာက္ျပီး အဲဒီသြားျပီး ရွင္လုပ္ခ်င္တာလုပ္ရင္ ေပ်ာ္မယ္ထင္သလားဆိုတဲ့ ေမးခြန္းေမးတယ္။ တကယ္ေတာ့ ကၽြန္ေတာ့္အေနနဲ႔ ေပ်ာ္ခ်င္လို႔ အဲဒီဆီသြားခ်င္တာ မဟုတ္ဘူး။ ကၽြန္ေတာ္ ရွင္းျပေတာ့ သူက ထပ္ေမးတယ္။ ေပ်ာ္ခ်င္လို႔မဟုတ္ဘူးဆိုရင္ ဘာျဖစ္လို႔ သြားခ်င္ရတာလဲတဲ့။ ကၽြန္ေတာ့္ ဘက္က အေကာင္းဆံုးေပးႏုိင္တဲ့ အေျဖကေတာ့ ေက်နပ္မႈ တစ္စံုတစ္ရာ ရမယ္ထင္တယ္ဆိုတာပဲ။ ေက်နပ္မႈ တစ္စံုတစ္ရာရရင္ ေပ်ာ္တယ္မဟုတ္လားလို႔ သူက ထပ္ေမးေတာ့ ကၽြန္ေတာ္ မေျဖတတ္ဘူး။ ကၽြန္ေတာ့္ေခါင္းထဲမွာ ေျဖစရာမရွိဘူး။ တကယ္ေတာ့ ေက်နပ္မႈ တစ္စံုတစ္ရာ ရတယ္ဆုိတာက ေပ်ာ္တာမဟုတ္ဘူးလို႔ ကၽြန္ေတာ္ထင္တယ္။

သာမန္လူ႕အဖြဲ႕အစည္းထဲမွာ ေနတဲ့ လူတစ္ေယာက္အေနနဲ႔ေတာ့ "ေပ်ာ္တယ္"၊ "မေပ်ာ္ဘူး" ကို စဥ္းစားရာမွာ လူမႈဆက္ဆံေရးဘဝအထဲက သာမန္အေနအထားေတြနဲ႔ပဲ ကၽြန္ေတာ္ စဥ္းစားတယ္။ ဘာသာေရး ရႈေထာင့္ကို ထည့္မစဥ္းစားဘူး။ ဘာသာေရး အေျခခံအျမင္ေတြဟာ လူရဲ႕သိမႈအတုိင္းအတာမွန္သမွ်ကို ကန္႔သတ္လိုက္တာခ်ည္းပဲ။ ဥပမာ ငနီနဲ႔ ငျဖဴဟာ မတူညီတဲ့ ဘာသာေရးတစ္ခုစီကို လက္ခံထားၾကတယ္ဆိုၾကပါစို႔။ ငနီက ငါ လက္ခံထားတာက မင္းလိုအစြန္း မေရာက္ဘူး။ ငါက အလယ္အလတ္က သမမွ်တတဲ့ လမ္းစဥ္ပဲလို႔ဆိုရင္ သာမန္အေနအထားမွာေတာ့ ဟုတ္သေယာင္ေယာင္ပဲ။ တကယ္တမ္းမွာေတာ့ ငနီရဲ႕အျမင္ဟာ တရားလက္လြတ္ေျပာတဲ့ အျမင္။ သူ႕ရဲ႕ ရွိေနမႈ/ျဖစ္တည္ေနမႈ တစ္ခုတည္းေပၚမွာသာ ၾကည့္ျပီး လက္ခံထားတဲ့ အျမင္ပဲ။ အေၾကာင္းက ငနီဟာ ငျဖဴရဲ႕ သီးျခားျဖစ္ရွိေနျခင္းကို အသိအမွတ္မျပဳရံုတင္မကဘူး ငျဖဴ ပါဝင္ပတ္သက္ေနရတဲ့ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ အလားတူ အေၾကာင္းေတြကို ထည့္မစဥ္းစားလို႔ပဲ။ တကယ္ေတာ့ အစြန္းေရာက္တယ္၊ တစ္ဖက္ေစာင္းနင္းျဖစ္တယ္ဆိုတာ မွန္သမွ်ဟာ တျခားလူ႕အဖြဲ႕အစည္းက ထြက္လာတဲ့ အသံခ်ည္းပဲ။ ခေလာက္သံၾကားလို႔ ႏြားရွိမွန္း သိတယ္ဆိုတဲ့ အျမင္ေလာက္ပဲ။ တကယ္ေတာ့ ခေလာက္ကို ခ်ဳံေပၚမွာ ခ်ိတ္ထားလို႔ ေလတုိးရင္ အသံထြက္ေနတာ။ ႏြား မရွိဘူးဆိုတာကို သိတာမ်ဳိး မဟုတ္ဘူး။ ဘာသာေရး အေျခခံအျမင္တုိင္းမွာ တျခားတစ္ဖက္ထက္ ကိုယ္က သာတယ္လုိ႔ လက္ခံထားတာခ်ည္းပဲ။ ဒီေနရာမွာ ကၽြန္ေတာ္ဆုိလုိခ်င္တာက ဒီေလာက္ပဲမို႔ ဒီအပိုင္းကို ခ်န္ခဲ့ပါ့မယ္။

လူ႕အဖြဲ႕အစည္းအေၾကာင္းကို ထည့္ေျပာရတာလည္း အေၾကာင္းရွိပါတယ္။ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းဟာ မရပ္မနား ေျပာင္းလဲေနတယ္။ "ေျပာင္းလဲေနတယ္" လို႔ ဆိုရာမွာ တိုးတက္တယ္၊ ေကာင္းလာတယ္ဆိုတာေတြနဲ႔ တစ္သားတည္း တစ္မ်ဳိးတစ္စားတည္း မျမင္ေစခ်င္ဘူး။ "တိုးတက္တယ္"၊ "ေကာင္းတယ္" ဆိုတာက သီးျခားေပတံနဲ႔ တိုင္းရမယ့္ကိစၥ။ ေျပာင္းလဲေနတာဟာ ေျပာင္းလဲေနတာပဲ။ ေျပာင္းလဲေနျခင္းေၾကာင့္ လူဟာ သူပါဝင္ပတ္သက္ေနရတဲ့ လူ႕အဖြဲ႕အစည္း ထဲမွာ အခက္အခဲေတြနဲ႔ တိုးရေတာ့တယ္။ ေျပာရရင္ေတာ့ ေျပာင္းလဲလာတဲ့ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းေတြနဲ႔ သီးျခားလူတစ္ဦးခ်င္းစီရဲ႕ ဆႏၵ/အလို/တပ္မက္မႈေတြအၾကားမွာ ျပႆနာေတြ ေပၚလာတယ္။ လူတစ္ဦးခ်င္းစီရဲ႕ ဆႏၵနဲ႔ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ ျဖစ္ရွိေနျခင္းအၾကားမွာ အျမီးအေမာက္ မတည့္တာေတြ ေပၚလာတယ္။ လူတစ္ေယာက္အဖို႔ ေန႔စဥ္ဘဝထဲမွာ အျမီးအေမာက္မတည့္တာနဲ႔ တိုးရရင္ ေပ်ာ္တယ္ဆုိတာ မရွိႏုိင္ေတာ့ဘူး။ ကုိယ့္ကုိယ္ကိုယ္ အျပစ္ဖို႔တာ မ်ားလာမွာပဲ။ ၁၉၃၀ မွာ ပံုႏွိပ္ ထုတ္ေဝခ့ဲတဲ့ ဖရိုဒ္ Sigmund Freud ရဲ႕ Civilisation and Its Discontents မွာ "ယဥ္ေက်းမႈ တိုးတက္လာတယ္ဆိုတဲ့အတြက္ လူေတြဘက္ကဆံုးရႈံးသြားရတာကေတာ့ ေပ်ာ္ရႊင္ျခင္းပဲ" (စာ၊ ၇၁) လို႔ ဆုိခဲ့တယ္။ ဒီလိုအေနအထားမ်ဳိးမွာ ကိုယ္က ကုိယ့္တရားကေလးနဲ႔ကိုယ္ေနရင္ ျဖစ္ပါတယ္ ဆိုတာမ်ဳိး။ ဥေပကၡာျပဳႏုိင္ရင္ ျပီးတာပဲ ဆိုတာမ်ဳိးေတြကို အေျဖသေဘာမ်ဳိး ေျပာတာေတြ အပံုခ်ည္း ၾကားရဖူးပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ ဒီအေျပာမ်ဳိးေတြဟာ ဘာသာေရး တစ္စံုတစ္ခုကို ေက်ာေထာက္ေနာက္ခံ သေဘာထားျပီး ေျပာတာပဲ။ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းထဲမွာ ေန႔စဥ္ဘဝထဲမွာ အသက္နဲ႔ကိုယ္ တြဲေနဖုိ႔ ၾကိဳးစားေနရတဲ့ လူတုိင္းမွာ အဲဒီအျမင္ကုိ လက္ကိုင္မထားႏုိင္ဘူး။ လက္မကို မီတာနဲ႔ တုိင္းတာမ်ဳိး။ ပိႆာကို ကီလိုနဲ႔ခ်ိန္တာမ်ဳိး မလုပ္ႏိုင္ဘူး။ ယွဥ္ႏိုင္ေအာင္ ရပ္ဝန္းတစ္ခုလိုမယ္။ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းထဲက ေန႔စဥ္ဘဝထဲကို သီးျခားအေဆာက္အအံုေတြ ျဖစ္ေနၾကတဲ့ "ဘာသာေရး" "အႏုပညာ" စတာေတြကို မလိုအပ္ဘဲ ဆြဲသြင္းလာျပီး ခိ်န္ထိုးခုိင္းလို႔ မျဖစ္ႏုိင္ဘူး။

လူ႕အဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ ကစဥ့္ကလ်ား ျဖစ္ေနျခင္းဟာ "သာမန္" အသြင္ ေဆာင္ေနတယ္။ ဒီကေန႔ေျပာေနၾကတဲ့ "သာမန္" ဆိုတာက အထိန္းအကြပ္မဲ့ ထားတဲ့ပံုစံပဲ။ ကေလးတစ္ေယာက္ကို လႊတ္ေပးထားတာဟာ "သာမန္" ပဲလို႔ ျမင္ထားတတ္ၾကတယ္။ ႏိုင္ငံတစ္ခု အေနအထားနဲ႔ဆုိရင္ (အထူးသျဖင့္ ဖြံ႕ျဖိဳးစႏုိင္ငံေတြမွာ) ေရးသားမထားေပတဲ့ "လႊတ္ေပးထား" ဆိုတဲ့မူကို သံုးေနၾကတာ မ်ားတယ္။ အဲဒါကလည္း မဟာဗ်ဴဟာ ဌာနၾကီးေတြရဲ႕ ေလ့လာခ်က္ေတြ ေအာက္က ထြက္လာတာ။ မ်က္ႏွာစာ အေတာ္မ်ားမ်ားမွာ "လႊတ္ေပးထား" မူကိုသံုးတဲ့အတြက္ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးအပိုင္းမွာ ရန္နည္းတယ္။ တစ္နည္းဆိုရင္ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးအပိုင္းအတြက္ ေျဖရွင္းေနစရာ ျပႆနာနည္းလို႔ သူတို႔ ဘာသာ လုပ္ခ်င္ရာလုပ္ခြင့္ရတဲ့သေဘာပဲ။ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးအပိုင္းကို ေမ့ထားတယ္။ လ်စ္လ်ဴရႈထားတယ္။ တကယ္တမ္းမွာေတာ့ အဲဒီလူ႕အဖြဲ႕အစည္းေတြမွာ ဘက္စံုမေပ်ာ္ရႊင္ႏုိင္ၾကီးမ်ားနဲ႔ ရွင္သန္လႈပ္ရွားေနတာပဲ။ သာမန္ ဆိုတာကို ပါေမာကၡလုိင္း R.D Laing စကားနဲ႔ဆိုရရင္ အံု႔ပုန္းဘဝ၊ အပယ္ခံဘဝ . . စတာေတြရဲ႕ ထုတ္ကုန္ပဲ။ လူရဲ႕ အေတြ႕အၾကံဳေတြေပၚ သက္ေရာက္ေနတဲ့ ဖ်က္လိုဖ်က္ဆီး အျပဳအမႈေတြပဲ။ ဒီကေန႔ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းေတြမွာ သီးျခား လူတစ္ဦးခ်င္းစီဟာ ေယဘုယ်က်တဲ့ မေပ်ာ္ရႊင္မႈနဲ႔ ေန႔စဥ္ဘဝမွာ ရွင္သန္ေနၾကတာပဲ။ ဘာရယ္လို႔ မေျပာႏိုင္ေပတဲ့ မေပ်ာ္ရႊင္ႏိုင္မႈဟာ ရွိေနတယ္။ ရပ္ဆလ္ Bertrand Russell ေျပာဖူးခဲ့တဲ့ စကားကို ယူေျပာရရင္ ေန႔စဥ္ဘဝထဲကလူေတြ မေပ်ာ္ရႊင္ႏိုင္တာဟာ လူရဲ႕အပမွာရွိေနတဲ့ အေၾကာင္းေၾကာင့္ပဲလို႔ မေျပာႏုိင္ေပတဲ့ လြတ္ေအာင္ေရွာင္ေျပးလို႔ မရႏိုင္ဘူးလို႔ပဲ ေျပာရလိမ့္မယ္။ အမွန္ပဲ။ လူတိုင္းရဲ႕ဆီမွာ ပ်ံ႕လြင့္ေနတဲ့ အေတြ႕အၾကံဳတစ္ခုဟာ မေပ်ာ္ရႊင္ႏုိင္တဲ့ အေတြ႕အၾကံဳပဲ။ မေပ်ာ္ရႊင္ႏုိင္တာက ငါဟာ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းၾကီးအတြက္ မစြမ္းႏုိင္ပါကလားဆိုတဲ့ အသိဟာ လူ႕ရဲ႕ သိမႈတစ္ေနရာမွာ ကပ္ျငိေနတာလည္း ပါတယ္။

ဒီကေန႔ ကမာၻၾကီးဟာ ကူးလူးဆက္ဆံမႈ ျမန္လာတယ္။ ရွာေဖြ လုပ္ကိုင္ စားေသာက္ပံုေတြလည္း ျမန္လာတယ္။ ဒီေတာ့လည္း လူေတြ/လူအမ်ားစုဟာ ကိုယ္နဲ႔ဆုိင္တာေရာ မဆုိင္တာေတြပါ သိလာၾကရတယ္။ ဆိုးရြားလာတာက သိရံုနဲ႔ ရပ္မေနေတာ့ဘဲ ကိုယ္နဲ႔ဆုိင္သလို ထင္မွတ္မွားလာၾကတာပဲ။ အရပ္စကားနဲ႔ ဆုိရရင္ေတာ့ ကိုယ့္ျပႆနာကို ကိုယ့္ဘာသာ ရွာလာတာပဲ။ မိမိဘာသာ ေက်နပ္သာယာမႈဘဝကို စြန္႔လႊတ္လာၾကတာပဲ။ ဥပမာ မိသားစုတစ္ခုကိုပဲ ပံုစံတစ္ခုအေနနဲ႔ ယူၾကည့္ပါ။ လင္မယားအၾကား၊ မိဘနဲ႔သားသမီးအၾကား၊ ေမာင္ႏွမအၾကားမွာ အရင္က ရွိခဲ့ဖူးတဲ့ လူမႈဆက္ဆံေရး စနစ္ေအာက္က စိတ္ဝင္တစားရွိပံုမ်ဳိးအျပင္ အပက ရရွိထားတဲ့သိမႈေတြ အမ်ားၾကီးဝင္ေရာက္ေနတယ္။ လူမႈဆက္ဆံေရး ပံုစံေျပာင္းသြားတဲ့အတြက္ မိဘက သားသမီးအတြက္ ပူပင္စရာမ်ားလာသလို မိဘအေနနဲ႔လည္း သူတို႔ လူမႈဆက္ဆံေရးဘဝထဲမွာ ထည့္စဥ္းစားဖို႔ ပိုလာတယ္။ ေျပာစရာေတြ ပိုလာတယ္။ အဲဒီပိုလာတဲ့ အထဲမွာ သံုးပံုႏွစ္ပံုေလာက္က သူတို႔ရဲ႕ ေန႔စဥ္ဘဝန႔ဲ တုိက္ရိုက္မသက္ဆုိင္တဲ့ အေၾကာင္းေတြပဲ။ ဒါေပတဲ့လည္း အပကေန အသိေပးထားတာေတြေၾကာင့္ လူမ်ားစုရဲ႕ စိတ္ထဲမွာ သူတို႔နဲ႔ တိုက္ရိုက္သက္ဆုိင္ေနသလိုပဲ။ ဥပမာ ဒီကေန႔ကမာၻၾကီးမွာ "ဒီမိုကေရစီ" ဆိုတာ အမ်ားဆံုးသံုးတဲ့ စကားလံုးတစ္ခု။ လူတိုင္းနဲ႔ဆုိင္သလိုမ်ဳိးပဲ။ ဥေရာပတကၠသိုလ္တစ္ခုက ဒီမိုကေရစီအေၾကာင္း ေျပာဆုိေနတဲ့ လူေတြကို ဒီမိုကေရစီဆုိတာ ဘာလဲ၊ ဘယ္သူ႕ ဒီမိုကေရစီလဲဆုိျပီး ေမးခြန္းေမးျပီး သုေတသနလုပ္ေတာ့ တစ္ရာမွာ ကိုးဆယ့္ကိုးေရာက္ေလာက္က ေသေသခ်ာခ်ာ အေျဖမေပးႏုိင္ၾကဘူး။ က်န္တဲ့ ခုႏွစ္ေယာက္မွာ ေလးေယာက္က အေမရိကန္ ဒီမိုကေရစီစနစ္ကို ညႊန္းသတဲ့။ ဒီေတာ့ သုေတသနလုပ္သူေတြက အဲဒီခုနစ္ေယာက္ကို အေမရိကန္အစိုးရမွာ ၁၉၈၃ ခုႏွစ္က ကြန္ဂရက္ရဲ႕ သေဘာတူညီခ်က္အရ National Endowment for Democracy NED ဆိုတာရွိတယ္။ အဲဒီကေန ႏုိင္ငံငယ္ေတြက အတုိက္အခံေတြကို လက္ၾကိတ္ထုိး ပိုက္ဆံေပးျပီး ျပည္တြင္းမတည္ျငိမ္မႈျဖစ္ေအာင္ လုပ္ေစတယ္ဆိုတာ ၾကားဖူးသလားလုိ႔ေမးေတာ့ မၾကားဖူးၾကဘူးလုိ႔ ေျဖၾကသတဲ့။ ဒီမွာ ကၽြန္ေတာ္ဆိုလိုခ်င္တာက ကေန႔ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းထဲမွာ သိမႈအတုိင္းအတာ က်ယ္ျပန္႔ေနတာမွန္ေပတဲ့ လိုအပ္တဲ့ သိမႈအတုိင္းအတာက နည္းေနေသးတယ္။ အျပည့္အဝမသိဘဲ လူတစ္ဦးခ်င္းစီရဲ႕ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းထဲမွာ ပါဝင္ ပတ္သက္ေနမႈဟာ အေၾကာင္းတရားအားျဖင့္ မွန္ေကာင္း မွန္ေပတဲ့ အက်ဳိးတရားျဖစ္ေစမယ့္ ခ်ဥ္းကပ္ပံုဟာ လြဲေနေသးတယ္။ တျခားဥပမာတစ္ခုေပးရရင္ သဘာဝ ပတ္ဝန္းက်င္ထိန္းသိမ္းေရး၊ ဘာဘာညာညာ ေၾကြးေၾကာ္ျပီး သစ္ပင္စိုက္ဖို႔ တရားေဟာေနတဲ့ လူေတြကို သုေတသနလုပ္ၾကည့္ေတာ့ ေျခာက္ဆယ္ရာခုိင္ႏႈန္းေလာက္က ကုိယ့္အိမ္က ပန္းပင္ သစ္ပင္ကို ေရမေလာင္းဖူးတဲ့လူေတြ။ က်န္ ေလးဆယ္ရာခိုင္ႏႈန္းက တုိက္ခန္းမွာေနျပီး ကုိယ့္အနီးအနားက ပန္းျခံကိုေတာင္ ေျခာက္လေနလို႔ တစ္ေခါက္ မေရာက္ၾကဘူးတဲ့။

ေပ်ာ္ရႊင္ႏိုင္ျခင္းအေၾကာင္ ျပန္သြားရမယ္ဆိုရင္ ရပ္ဆလ္ ေရးခဲ့ဖူးတဲ့ အထဲက မေပ်ာ္ႏိုင္တဲ့ လူမ်ဳိးသံုးမ်ဳိးအေၾကာင္း နည္းနည္းေရးခ်င္တယ္။ အဓိကကေတာ့ ကိုယ့္ကုိယ္ကို အေလးထားတဲ့ လူမ်ဳိးေတြပဲ။ တစ္မ်ဳိးကေတာ့ အျပစ္ျမင္တတ္တ့ဲလူ။ ဒုတိယကေတာ့ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ သိပ္ခ်စ္တဲ့လူ။ ေနာက္ဆံုးကေတာ့ သူမ်ားထက္ ငါက သာတယ္လို႔ ထင္ထားတဲ့လူေတြပဲ။ ဒီလူေတြဟာ သိသိခ်ည္းနဲ႔ အဲဒီလိုျဖစ္ေနတာ ျဖစ္ခ်င္မွျဖစ္မယ္။ ဒါေပတဲ့ တစ္နည္းမဟုတ္တစ္နည္း လူတိုင္းဟာ အဲဒီလိုမ်ဳိး ျဖစ္ေနတတ္တယ္တဲ့။ ကုိယ့္ကုိယ္ကုိယ္ အျပစ္ျမင္တဲ့ လူဆိုတာက ျမင္ျမင္ရာကို အမွားခ်ည္းပဲ။ အမွားလုပ္ေနၾကတာပဲလို႔ ျမင္တတ္တဲ့ လူေတြပဲ။ တကယ္ေတာ့ ဒီလုိလူေတြဟာ သူတို႔ရဲ႕ ပင္ကိုယ္သေဘာသဘာဝနဲ႔ သူျဖစ္ေစခ်င္တဲ့ ရေစခ်င္တ့ဲ ကိုယ္က်င့္တရားပိုင္းဆိုင္ရာ ျပီးျပည့္စံုမႈ ႏွစ္ခုတို႔အၾကားမွာ အျမဲတမ္း ပဋိပကၡ ျဖစ္ေနေစတဲ့ လူေတြပဲ။ သူ ျဖစ္ေစခ်င္တဲ့ ရေစခ်င္တဲ့ ကိုယ္က်င့္တရားပိုင္း ဆုိင္ရာဆိုတာက ျပီးျပည့္စံုရမယ္ ဆိုေလေတာ့ မျဖစ္ႏုိင္ဖို႔က မ်ားတယ္။ ဒီေတာ့လည္း ဒီလိုလူမ်ဳိးမွာ အျမဲလို မေက်မနပ္ျဖစ္ေနမွာပဲ။ မေက်မနပ္ ျဖစ္ေနတာဟာ အျပစ္တစ္ခုျဖစ္ေနတဲ့ သေဘာပဲ။ မေက်မနပ္ျဖစ္ေနတဲ့ လူတစ္ေယာက္ဟာ ဘယ္လိုလုပ္ျပီး ေပ်ာ္ႏိုင္မွာလဲ။ ဒုတိယအမ်ဳိးအစားျဖစ္တဲ့ ကိုယ့္ကုိယ္ကိုယ္ သိပ္ခ်စ္တဲ့လူကေတာ့ ပထမလူလို ျမင္ျမင္ရာနဲ႔ တိုက္ရိုက္မဆုိင္ဘူး။ သူ႕ကုိယ္သူနဲ႔ ပိုဆုိင္တယ္။ သူက သူ႕အသြင္အျပင္၊ သူ႕လုိအပ္မႈ၊ သူ႕အတြက္ အေရးပါမႈ၊ သူ႕အခြင့္အေရးေတြ အားလံုးကို ေပါင္းစည္းလက္ခံထားတဲ့လူ။ သူ႕အေနနဲ႔ အဲဒါေတြနဲ႔ပတ္သက္တဲ့ လိုအပ္ခ်က္ေတြကို ဘယ္ေတာ့မွ ျဖည့္တင္းေပးႏိုင္မွာ မဟုတ္ဘူး။ သူမ်ားကို သူကအားက်တာနဲ႔ သူ႕ကို သူမ်ားက အားက်ေစခ်င္တာအၾကားမွာ သူ႕ဘဝဟာ ခေလာက္ဆန္ေနမွာပဲ။ ပစၥဳပၸန္နဲ႔ သူ ခံစားေတြ႕ၾကံဳေနရတာေတြအေပၚမွာ သူ႕အေနနဲ႔ ဂရုစိုက္ႏိုင္မွာ မဟုတ္ဘူး။ ဒီေတာ့လည္း သူ႕အဖို႔ ေပ်ာ္ရႊင္စရာတိုးပြားဖို႔ ဘာအေၾကာင္းမွ မရွိေတာ့ဘူး။ သူမ်ားထက္ ငါသာတယ္လို႔ ျမင္ထားတဲ့ လူအဖို႕ကေတာ့ ဘာလုပ္လုပ္ သူမ်ားထက္ သာဖို႔က အေၾကာင္းရင္းပဲ။ တစ္နည္းဆိုရရင္ ၾသဇာအာဏာဟာ သူ႕အတြက္ အဓိက။ ၾသဇာအာဏာဆုိတာက ဒီေနရာမွာ တုိင္းျပည္အုပ္ခ်ဳပ္ မင္းလုပ္တာကို ဆုိလုိတာ မဟုတ္ဘူး။ အရပ္စကားနဲ႔ဆုိရရင္ေတာ့ သူမ်ားအေပၚ "ေက်ာ" ေနရတာကို ဆိုခ်င္တာ။ ဒီလိုလူမ်ဳိးမွာ ဘယ္လိုလုပ္ျပီး ေပ်ာ္ရႊင္စရာရွိမွာတဲ့လဲ။

လူေတြဟာ ကိုယ့္ဘဝ ရပ္တည္ႏိုင္ဖို႔ ေအာင္ျမင္ဖို႔ဆိုတာေတြကို လုပ္ေနၾကရတာခ်ည္းပဲ။ ဒါကို မျငင္းႏုိင္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္လည္း ကိုယ့္ကုိယ္ကို ေျမေတာင္ ေျမွာက္ေပးတဲ့နည္းလမ္း (ျမန္မာလို တက္က်မ္းလို႔လည္း ေခၚတယ္ထင္တယ္။) စာအုပ္ေတြ အပုံခ်ည္း ထြက္ေနတာ။ ေအာင္ျမင္ဖို႔ ၾကိဳးစားရာမွာ ေရွ႕မွာ ရပ္ဆလ္ ေျပာခဲ့တဲ့ လူအမ်ဳိးအစား တစ္ခုခုအထဲကို တစ္ၾကိမ္မဟုတ္ တစ္ၾကိမ္ေတာ့ က်သြားမွာပဲ။ ဒီအတြက္ ဝမ္းနည္းစရာ မဟုတ္သလို ဝမ္းသာစရာေတာ့လည္း မဟုတ္ဘူး။ ဒါေပတဲ့ ေအာင္ျမင္ရာ ေအာင္ျမင္ေၾကာင္းလမ္းကို လုိက္တာဟာ ေပ်ာ္ရႊင္စရာ ေပ်ာ္ရႊင္ေၾကာင္းကို လိုက္တာေတာ့ မဟုတ္ဘူး။ ေအာင္ျမင္မႈရတုိင္း စိတ္ထဲမွာ ေက်နပ္စရာ တစ္ခုခုကို ရေကာင္းရေပမယ့္ ေပ်ာ္ရႊင္စရာတစ္ခုေတာ့ ျဖစ္မလာဘူး။ ေအာင္ျမင္မႈဆိုတာက အနာဂတ္ ဆိုတာကို ထည့္တြက္ျပီး လုပ္တာပဲ။ အနာဂတ္ကို ထည့္တြက္ျပီး (တန္ဖိုးထားျပီး) လုပ္တဲ့အတြက္ ပစၥဳပၸန္မွာ လက္လြတ္လုိက္ရတာ၊ ဆံုးရႈံးသြားရတာ ရွိသြားေရာ။ ရပ္ဆလ္ရဲ႕ စကားနဲ႔ ဆိုရရင္ "အနာဂတ္ကိုၾကည့္တဲ့ အေလ့အက်င့္နဲ႔ ပစၥဳပၸန္ရဲ႕ အလံုးစံုေသာ အနက္အဓိပၸာယ္ကို ေတြးေနတာဟာ မေကာင္းတဲ့အက်ဳိးဆက္ ေပၚေပါက္လာစရာမွာ တည္ေနတယ္။ အလံုးစံုဆိုတဲ့ သေဘာထဲမွာ ပါဝင္ေနတဲ့ အစိတ္အပိုင္းကေလးေတြမွာ ဘာတန္ဖိုးမွ မရွိရင္ ဒီအလံုးစံုဆိုတာၾကီးမွာလည္း ဘာတန္ဖိုးမွ ရွိတာမဟုတ္ဘူး" လို႔ ေျပာရမွာပဲ။ အရပ္စကားနဲ႔ တည့္တည့္ ေျပာရရင္ေတာ့ ပစၥဳပၸန္မွာမွ ေပ်ာ္စရာ မရွိလုိ႔ကျဖင့္ အနာဂတ္ ဆုိတာၾကီးမွာ ဘာသြားလုပ္ၾကမွာတုန္းလို႔ ေျပာရမွာပဲ။ ေအာင္ျမင္မႈ လမ္းေၾကာင္းကို လိုက္တာဟာ တကယ္တမ္းမွာေတာ့ ကိုယ္စိတ္ဝင္စားတာ တစ္ခုတည္းမွာ တည္ေနလိုက္တာ (Self absorption) ပဲ။ တစ္နည္း တစ္လမ္းအားျဖင့္ဆိုရရင္ေတာ့ ကုိယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ႏွစ္ျမဳပ္လိုက္တာပဲ။ ကုိယ္ စိတ္ဝင္စားတာ တစ္ခုတည္းမွာ တည္ေနတာဟာ ကိုယ့္ဘာသာ အရႈံးေပးထားတာပဲ။ ကိုယ့္ပတ္ဝန္းက်င္မွာ ကို္ယ္ကိုယ္တုိင္ ပါဝင္ပတ္သက္ႏိုင္မႈ ရွိတာေတြန႔ဲ ကိုယ္နဲ႔အၾကားမွာ စည္းရိုးခတ္ထားလိုက္တာပဲ။ ကုိယ့္ဆႏၵတစ္ခုတည္း အရင္းခံျပီး ကုိယ့္ဘာသာ ေအာင္ျမင္ေအာင္လုပ္တာဟာ ဘာသာေရးအေျခခံမွာ အဓိပတိတစ္ပါးပါးမွာ အေျခခံတာျဖစ္လို႔ ဟုတ္ခ်င္ဟုတ္မယ္၊ မွန္ခ်င္မွန္မယ္၊ ေကာင္းခ်င္ ေကာင္းမယ္။ ေန႔စဥ္ဘဝထဲက သာမန္လူေတြအေနနဲ႔က မလြယ္ဘူး။ အခ်ိန္မွန္ တစ္ေယာက္က အလကား ထမင္းေကၽြးပါ့မယ္လုိ႔ တာဝန္ယူထားရင္ေတာ့တစ္မ်ဳိး။

သာမန္လူေတြအေနနဲ႔ သူတို႔ ပါဝင္ပတ္သက္ေနရတဲ့ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းထဲမွာ အဆက္အဆံရွိေနတယ္ ဆိုေပတဲ့လည္း ဆက္ဆံပံုလြဲလို႔ကျဖင့္ ေပ်ာ္စရာန႔ဲ ေဝးေနဦးမွာပဲ။ လူတစ္ဦးတစ္ေယာက္အေနနဲ႔ တျခားတစ္ဦးတစ္ေယာက္ကို ျပိဳင္တယ္၊ ယွဥ္တယ္၊ အားက်တယ္၊ သေဘာက်တယ္၊ မၾကိဳက္ဘူး၊ ဘာဘာညာညာေတြ ရွိေနတတ္တယ္။ ဒီအၾကားထဲ ေအာင္ျမင္ရာေအာင္ျမင္ေၾကာင္းေရးတ့ဲ လူေတြက အဲဒါေတြ တိုက္တြန္းတယ္။ ဒီေတာ့လည္း ဘဝဟာ ျပိဳင္ပြဲၾကီးတစ္ခု ျဖစ္သြားေရာ။ အဲဒီလို ျပိဳင္ပြဲေတြ ဝင္ေနခ်င္လို႔ကေတာ့ ေပ်ာ္စရာရွိမယ္ မထင္ဘူး။ ဘဝကို ေအာင္ျမင္တယ္ မေအာင္ျမင္ဘူးနဲ႔ တိုင္းတာေနတာဟာ ေပ်ာ္စရာ ေကာင္းလိမ့္မယ္လို႔ေတာ့ ကၽြန္ေတာ္မထင္ဘူး။ ကုိယ္ ေအာင္ျမင္တယ္ဆိုတာကို ေက်နပ္ဖို႔ သူမ်ားက ကိုယ့္ေလာက္မေအာင္ျမင္ဘူးဆိုတာမွာလည္း တည္ေနေသးတာကိုး။ သူမ်ား ငါ့ေလာက္မေအာင္ျမင္ဘူးဆိုတာ မွာတည္ျပီး ရပ္တည္ေနတဲ့ ကိုယ့္ရဲ႕အေနအထားဟာ လြယ္လြယ္ အသားက်မွာ မဟုတ္ဘူး။ တထိတ္ထိတ္နဲ႔ ေနေနရတာပဲ။ တထိတ္ထိတ္နဲ႔ ေနရတဲ့ဘဝဟာ ေပ်ာ္စရာေကာင္းႏုိင္ပါ့မလား။ ေကာင္းႏုိင္မယ္လို႔ ကၽြန္ေတာ္မထင္ဘူး။ ကဗ်ာဆရာ အာ(ရ)မာန္း Max Ehrmann စကားနဲ႔ ေျပာရရင္ေတာ့ "မင္းကိုမင္း သူမ်ားနဲ႔ယွဥ္ရင္ ကုိယ့္ကုိယ္ကို ပိုျပီးစိတ္ဝင္စားေနမယ္။ ခါးသီးလာမယ္။ အေၾကာင္းကေတာ့ မင္းထက္သာတဲ့ လူ၊ မင္းထက္ညံ့တဲ့လူေတြ အျမဲရွိေနလို႔ပဲ" တဲ့။ သိစိတ္က သိသိ မသိသိ လူေတြဟာ ယွဥ္ၾကည့္တဲ့ အက်င့္ ရွိတာပဲ။ တျခားကိစၥေတြမွာေတာ့ မေျပာတတ္ဘူး။ ေပ်ာ္ရႊင္ဖို႔ဆိုတဲ့ ေနရာမွာေတာ့ မေကာင္းလွဘူး။ ကၽြန္ေတာ့္ဘဝ အေတြ႕အၾကံဳ ကိုယ္ေတြ႕ အျဖစ္အပ်က္တစ္ခု ေရးျပပါရေစ။

ဝတၱရားအရ ႏွစ္စဥ္/တစ္ႏွစ္ျခားေလာက္မွာ ကၽြန္ေတာ္ရဲ႕ က်န္းမာေရးကိုစစ္ျပီး ဥာဏ္ရည္ဥာဏ္ေသြး၊ မွတ္ဥာဏ္၊ စာဖတ္ႏႈန္း စတာေတြ စစ္ရပါတယ္။ ျပီးခဲ့တဲ့ ႏွစ္ႏွစ္ေလာက္က စစ္ခ်က္ထြက္လာေတာ့ ကၽြန္ေတာ့္ စာဖတ္ႏႈန္းကလြဲလို႔ က်န္တာမွာ အျပစ္ဆုိစရာ မရွိေပတဲ့ စာဖတ္ႏႈန္း (စာဖတ္ႏုိင္ မွတ္ႏုိင္တဲ့စြမ္းရည္) ကေတာ့ က်သြားတယ္။ စစ္ေဆးတဲ့ ပညာရွင္ေတြနဲ႔ေတြ႕ေတာ့ ခင္ဗ်ားအသက္အရြယ္မွာ ခုေလာက္ဖတ္ႏိုင္တာ ဂုဏ္ယူစရာပါလုိ႔ သူကေျပာေပတဲ့ ဂုဏ္မယူႏုိင္တ့ဲအျပင္ စိတ္ဓာတ္ပါ က်သြားပါေလေရာ။ တႏုံ႔ႏုံ႔နဲ႔ က်တယ္ပဲ ဆုိၾကပါစို႔ရဲ႕။ ကၽြန္ေတာ့္ကိုယ္ ကၽြန္ေတာ္ ပညာနဲ႔ပတ္သက္လုိ႔ ကၽြန္ေတာ္ လုပ္ႏိုင္ ကုိင္ႏိုင္တဲ့စြမ္းရည္နဲ႔ ပတ္သက္လို႔ မာနမရွိခဲ့ဘူး မျပိဳင္ခဲ့ဘူးလုိ႔ အျမဲထင္ခဲ့တယ္။ ဘၾကီးသုခ ဆံုးမဖူးတဲ့ "ေျမၾကီး/ၾကမ္းျပင္နဲ႔ မင္းနဲ႔ အၾကားမွာ ဖိနပ္ပဲခံေနပေစ မဟုတ္ရင္ လဲသြားမယ္" ဆိုတဲ့စကားနဲ႔ ေနခဲ့တယ္။ (ဘၾကီးဆုိခ်င္တာက ဘဝင္မျမင့္နဲ႔ဆိုတာပဲ။) ဒါေပတဲ့ ကၽြန္ေတာ့္ကုိယ္ကၽြန္ေတာ္ ျပိဳင္ေနတာ မသိခဲ့ဘူ။ ေနာက္ဆံုး အစားအေသာက္ အအိပ္ပ်က္လာေတာ့ စိတ္ပညာရွင္ၾကီး တစ္ေယာက္နဲ႔ သြားေတြ႕ရတယ္။ ေလးငါးၾကိမ္ေလာက္ ေတြ႕လိုက္ေတာ့မွ ဇာတ္ရည္လည္လာတယ္။ ခင္ဗ်ားဟာ ည့ံသြားတာ (မေအာင္ျမင္မွာ) ကို ေၾကာက္ေနတာ Fear of failure တ့ဲ။ ခင္ဗ်ားရဲ႕ တကယ့္အေနအထားကို လက္မခံႏုိင္တာပဲတဲ့။ ဒီေတာ့ ပထမဦးဆံုးအေနနဲ႔က ခင္ဗ်ားကိုယ္ကို ခင္ဗ်ားရဲ႕ အေနအထားအတုိင္း လက္ခံရမယ္။ လက္ခံရာမွာ အရံႈးသမား တစ္ေယာက္အေနနဲ႔ လက္ခံရမွာ မဟုတ္ဘူး။ တကယ္ျဖစ္ရွိေနတဲ့ အေနအထားကို အသိအမွတ္ျပဳ တန္ဖိုးထားတဲ့အေနနဲ႔ လက္ခံရမွာပဲလို႔ သူက ဆိုတယ္။ သူေျပာတဲ့အထဲက အရႈံးသမားတစ္ေယာက္လို လက္ခံတယ္ဆိုတာက "ဒီအသက္အရြယ္ေရာက္မွေတာ့ ငါ ဒီေလာက္ပဲ ဖတ္ႏုိင္စြမ္း ရွိမွာပဲ" လို႔ စိတ္ကိုေလွ်ာ့ခ်ျပီး (အဆိုးျမင္ရႈေထာင့္၊ အရံႈးသမားရဲ႕ နာလံမထူႏုိင္ေတာ့တ့ဲအျမင္နဲ႔) လက္ခံလိုက္တာမ်ဳိး။ အဲဒီလို လက္မခံေစခ်င္ဘူး။ သူ လက္ခံေစခ်င္တာက "ငါ ဒီေလာက္ပဲ ဖတ္ႏိုင္တယ္။ ငါ လုပ္စရာ ကိုင္စရာရွိတာကို ငါ လုပ္ႏုိင္ကုိင္ႏုိင္တဲ့ လက္ရွိအတုိင္းအတာနဲ႔ ဆက္လုပ္မယ္" ဆိုတဲ့ လက္ခံမႈမ်ဳိး။ အတိတ္၊ ပစၥဳပၸန္၊ အနာဂတ္ဟာ တစ္ျပင္ညီထဲမွာ။ အနာဂတ္ရဲ႕ ရွိေနျခင္းကို အသိအမွတ္ျပဳထားရံုထက္ပိုျပီး ေနရာမေပးေတာ့တဲ့ သေဘာပဲ။ တျခားတစ္နည္းနဲ႔ လြယ္လြယ္ဆုိရရင္ တံခါးပိတ္ထားတယ္ဆိုတာကို မဝင္ေစခ်င္လို႔ပဲလို႔ ေတြးမယ့္အစား တံခါးကို ဖြင့္ဝင္လာေစခ်င္လို႔ပဲလို႔ျမင္ျပီး လက္ခံတဲ့အျမင္ပဲ။ ဘဝမွာ တျခားအခြင့္အေရးေတြလည္း ရွိေနေသးတယ္ဆိုတဲ့ သေဘာပဲ။

တစ္ခါက ရန္ကုန္မွာ ပညာရပ္ဆုိင္ရာ ေဆြးေႏြးပြဲတစ္ခုရဲ႕ ညစာစားပြဲမွာ ဆရာအို ဆရာေဟာင္းၾကီး တခ်ဳိ႕ကို ပါတိတ္ရွပ္ ကိုယ္စီနဲ႔ ေတြ႕လိုက္ရေတာ့ အဆန္းျဖစ္သြားတယ္။ ဟိုစဥ္က တိုက္ပံုနဲ႔ဘာနဲ႔ေနၾကတဲ့ သူေတြကိုး။ ဒီေတာ့ ပါတိတ္မဝတ္တ့ဲ ဆရာၾကီးတစ္ေယာက္ကိုေမးေတာ့ သူတို႔က ပင္စင္ယူလုိက္ၾကျပီဗ်လို႔ ေျပာတယ္။ ဒီေတာ့လည္း ကၽြန္ေတာ္ သေဘာမေပါက္ဘူး။ ဒီေတာ့ ဆရာၾကီးက ဆက္ရွင္းျပတယ္။ ဒီလိုဗ်ာ ပင္စင္ယူလိုက္ၾကေတာ့ သူတို႔ကို လူေတြ သိပ္မသိၾကေတာ့ဘူး။ သူတို႔က လူသိသူသိေလးလည္း ခံခ်င္ေသးတာကိုး။ ဒီေတာ့ ပါတိတ္ရွပ္က ထင္ထင္ေပၚေပၚရွိတယ္။ ခု ခင္ဗ်ားလွမ္းျမင္သလိုေပါ့ဗ်ာ။ ကၽြန္ေတာ္တို႔ဆီမွာ အတိတ္က ပညာရွိမွန္ရင္ ပါတိတ္ရွပ္တစ္ထည္ေတာ့ ရွိရတယ္လုိ႔ ရွင္းျပတယ္ (တျခားဆရာတစ္ေယာက္ကေတာ့ တစ္မ်ဳိးအနက္ေဖာ္တယ္။ ဆရာၾကီးေတြ ပင္စင္ယူသြားျပီး ျပိတၱာျဖစ္သြားတာ ေပၚလြင္ေစခ်င္လို႔တဲ့။ ဒါလည္း ဟုတ္ေလမလားပဲ။) ခုေနေတာ့ ကၽြန္ေတာ့္ရဲ႕ စိတ္ပညာရွင္စကားနဲ႔ ခ်င့္ၾကည့္ရရင္ ဆရာၾကီးေတြဟာ ပိတ္ထားတဲ့တံခါးးကို ဖြင့္ဝင္လိုက္တာပဲ ျဖစ္မယ္လို႔ ျမင္လာမိတယ္။ တကယ္ေတာ့ ေပ်ာ္ရႊင္စရာဟာ တကယ့္ဘဝနဲ႔ ကင္းကြာေနလို႔ ရမယ္မထင္ဘူး။ တကယ့္ဘဝမွာက လိုအပ္မႈေတြ၊ ျဖည့္ဆည္းေပးစရာေတြ အပံုခ်ည္းပဲ။ အမ်ဳိးမ်ဳိးပဲ။ ေပ်ာ္စရာဆိုတာဟာ ယုတၱိစနစ္ တစ္စံုတစ္ရာနဲ႔ ရွင္းျပလို႔မရႏုိင္တာေတာ့ အမွန္ပဲ။ ဒါေပတဲ့ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းအတြင္းက လူေတြရဲ႕ ေန႕စဥ္ဘဝမွာ ရွိေနေလေတာ့ ဆင္ျခင္တံုတရားနဲ႔ ကင္းျပီးေတာ့ မတည္ေနႏုိင္ဘူး။ ဆင္ျခင္တံုတရားရဲ႕ ပရိဝုဏ္အတြင္းမွာ ရွိေနရမွာပဲ။ ဆင္ျခင္တံုတရားနဲ႔ ကင္းပတဲ့ ေပ်ာ္ရႊင္မႈမွန္သမွ်ဟာ သာမန္လူေတြနဲ႔ ဆုိင္မွာမဟုတ္ဘူး။ ဆုိလိုတာက လူ႕အဖြဲ႕အစည္းအတြင္းမွာ သီးျခားတည္ရွိေနတဲ့ အႏုပညာအေဆာက္အအံုထဲက ကဗ်ာဆရာ ပန္းခ်ီဆရာရဲ႕ ေပ်ာ္ရႊင္ျခင္းမ်ဳိး။ ဘာသာေရးအေဆာက္အအံုထဲက ဘာသာေရးအေျခခံတစ္ခုခုမွာ တည္ထားတဲ့ ေပ်ာ္ရႊင္ျခင္းမ်ဳိး။ ဒီေပ်ာ္ရႊင္ျခင္းေတြဟာ သာမန္လူေတြအတြက္ေတာ့ မဟုတ္ႏုိင္ဘူး။ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းတုိင္းရဲ႕ ေန႔စဥ္ဘဝထဲက လူေတြဟာ ဆင္ေျခေတြ ဆင္ျခင္တံုတရားေတြနဲ႔ အသက္ရွင္ေနၾက တာပဲ။

စနစ္က်ရတဲ့ ဆင္ေျခမွန္သမွ်ဟာ လူရဲ႕ ျဖစ္ေနျခင္းအတြင္းမွာ နည္းလမ္းေတြအျဖစ္နဲ႔ ရွိေနတာ။ တိတိက်က်ေျပာရရင္ေတာ့ ကုိယ့္ရဲ႕ ရည္မွန္းခ်က္ ပန္းတုိင္ကို ေဖာ္ထုတ္ဖို႔ နည္းလမ္းပဲ။ ဆင္ျခင္ျခင္းဆိုတာ လမ္းဆံုးမဟုတ္ဘူး။ လမ္းဆံုးဆီသြားတဲ့ နည္းလမ္းပဲ။ ဒါေပတဲ့ ဆင္ျခင္တံုတရား မွန္သမွ်ဟာ လက္ေတြ႕လုပ္ကိုင္ဖုိ႔မွ မဟုတ္ဘဲ။ ဆင္ျခင္တံုတရားေတြဟာ အျပဳအမူ Action တစ္စံုတစ္ရာမရွိဘဲလည္း ရွိေနႏိုင္တယ္။ လူတုိင္းဟာ လြတ္လပ္ေနတာပဲ။ လူတုိင္းရဲ႕ ေရြးခ်ယ္ခြင့္ေတြဟာ သူတို႔ရဲ႕ ျဖစ္ရွိေနရျခင္းအတြင္းက လြတ္လပ္မႈပဲ။ လူဟာ ဘယ္ဟာမေကာင္းဘူး၊ ဘယ္ဟာေကာင္းတယ္ဆိုတာ သိတယ္။ ဒီလိုပဲ ေပ်ာ္စရာေကာင္းတာနဲ႔ ေပ်ာ္စရာမေကာင္းတာကိုလည္း သိတယ္။ ဒီေတာ့လည္း သူ႕အေနနဲ႔ ေရြးခ်ယ္စရာရွိရင္ ေပ်ာ္စရာမေကာင္းတာေတာ့လည္း ေရြးမွာမဟုတ္ဘူး။ ေပ်ာ္စရာေကာင္းတာကို ေရြးခ်ယ္တယ္။ ဒီလိုမွမဟုတ္ရင္ လူတစ္ေယာက္ အေနနဲ႔ သူ႕အတြက္ ေပ်ာ္စရာေကာင္းမွာပဲလုိ႔ ထင္တာကို ေရြးမွာပဲ။ ေပ်ာ္ရႊင္ျခင္းကို ရလဒ္တစ္ခု အေျဖတစ္ခုအျဖစ္သာ မဟုတ္ဘူး။ ေပ်ာ္ရႊင္ျခင္းဆိုတာ သူ႕အတြက္ေတာ့ ဒါပဲဆိုျပီး အနက္ဖြင့္တာ။ ဒီေပ်ာ္ရႊင္ျခင္းဟာ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းက ထုတ္ျပန္ ကန္႔သတ္ထားတဲ့ ကိုယ္က်င့္တရားစံ၊ ဘာသာေရးစံ၊ အႏုပညာစံ စတာေတြနဲ႔ ကိုက္ခ်င္မွေတာ့ ကိုက္မယ္။ လူရဲ႕ ေပ်ာ္ရႊင္ျခင္းဟာ သူ႕ရဲ႕ လြတ္လပ္စြာ ေရြးခ်ယ္ထားႏုိင္မႈအတြင္းက ရလဒ္တစ္ခုအျဖစ္ ရလိုက္တဲ့ ဆင္ေျခတစ္ခုပဲ။ ဒီထက္မပိုဘူး။ ဒါေပတဲ့လည္း တကယ္လို႔ ဆင္ျခင္တံုတရားမရွိတဲ့ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းဆိုတာ ရွိခဲ့ရင္ အဲဒီအထဲက ေန႔စဥ္ဘဝထဲမွာေတာ့ ေပ်ာ္စရာဆိုတာ တစ္မ်ဳိးမ်ား ျဖစ္ေနေလမလား။ ျဖစ္ႏုိင္မလား။ ဒါမွမဟုတ္ အမ်ဳိးအမည္ ေခၚေဝၚသတ္မွတ္လို႔ မရႏုိင္တာတစ္ခုအျဖစ္ တည္ရွိေနေလ မလားဆိုတာကိုေတာ့ ဆက္ျပီး ေတြးၾကည့္သင့္တယ္လို႔ ထင္တယ္။ ။

("တိမ္းေစာင္းေနေသာ စိတ္ကူးထည္မ်ား" မွ)

ျမင့္သန္း